A convicção, a dúvida e os espaços onde a vida respira
Há imagens que conseguem aproximar-nos da realidade humana com uma profundidade que os conceitos, por si sós, dificilmente alcançam. Uma dessas imagens é a do tecido.
A vida humana assemelha-se a uma malha composta por fios que se cruzam, se sustentam, se tensionam e, por vezes, se rompem. Cada fio participa na configuração do conjunto, mas nenhum deles, isoladamente, constitui o tecido.
Somos feitos de crenças, memórias, necessidades, experiências, afectos, evidências e pertenças. Cada uma destas dimensões participa naquilo que julgamos ser.
Contudo, o tecido não é constituído apenas pelos fios, pois é feito também dos espaços que existem entre eles.
Sem esses intervalos, não haveria uma malha capaz de respirar, capaz de ser moldada e de se transformar. Haveria apenas um nó, apertado sobre si mesmo.
Os fios representam aquilo que afirmamos e procuramos conservar. Os espaços representam a escuta, a dúvida, a relação, o silêncio e a possibilidade de mudança.
A vida acontece precisamente nesta tensão entre aquilo que nos sustenta e aquilo que nos permite respirar.
O absolutista agarra-se a um fio e declara: «A minha crença é verdadeira e não a abandono».
O seu adversário responde: «A crença dele é falsa e ele não a abandona».
À primeira vista, parecem representar posições opostas. Mas talvez sejam apenas duas agulhas que trabalham na mesma malha, puxando fios diferentes.
Uma procura proteger a própria verdade e a outra procura fixar a incapacidade alheia.
Em ambos os casos, pode repetir-se o mesmo gesto: localizar o erro no outro e transformar a própria posição num lugar dispensado de revisão.
Muda o conteúdo da convicção, mas não necessariamente a sua gramática.
O segundo não é, rigorosamente, um relativista. Também o relativista pode ser um absolutista da descrença alheia, alguém que faz da incapacidade do outro uma certeza sobre a qual constrói a sua própria superioridade.
É assim que muitas polémicas políticas, religiosas e ideológicas se transformam em movimentos de agulhas que puxam os fios até quase rasgarem o tecido comum.
Cada campo acredita defender a sua parte da realidade, esquecendo que também depende da relação com aquilo que combate.
A identidade constrói-se frequentemente através da diferença, mas empobrece quando transforma a diferença em inimigo.
O conservador necessita de alguma ideia de mudança para definir aquilo que deseja preservar. O progressista necessita de alguma continuidade para reconhecer o sentido da transformação que propõe.
O crente e o ateu podem discordar profundamente acerca da realidade última, mas ambos participam na condição humana de procurar sentido, coerência e orientação.
Estas semelhanças não eliminam as diferenças fundamentais entre as suas afirmações. Recordam apenas que nenhuma posição se encontra fora da condição humana que procura interpretar.
A malha é comum, mesmo quando os fios divergem.
Naturalmente, que também esta metáfora é imperfeita porque encerra uma armadilha subtil.
Ao afirmar que o absolutista e o seu crítico são duas agulhas da mesma malha, podemos imaginar que ocupamos uma terceira posição, superior às anteriores, a partir da qual observamos finalmente o tecido na sua totalidade.
Seríamos então a terceira agulha, convencida de não participar no movimento das outras duas.
É precisamente aqui que a reflexão deve tornar-se mais exigente.
Não existe um lugar exterior ao tecido a partir do qual possamos contemplar a realidade humana sem nela participar.
Também esta observação é um fio da mesma malha.
Também o pensamento que denuncia a fixidez pode fixar-se na sua própria denúncia.
Também a consciência que procura compreender o processo pode transformar a palavra «processo» numa nova certeza protegida contra a crítica.
A honestidade intelectual exige reconhecer esta possibilidade.
Não basta afirmar que tudo está em transformação. É necessário permitir que a própria maneira de compreender a transformação permaneça aberta à revisão.
A coerência processual começa quando o observador aceita ser incluído na realidade que descreve.
Ao falar do outro, também falo de mim.
Ao identificar os seus mecanismos de defesa, encontro a possibilidade dos meus.
Ao criticar a sua necessidade de segurança, sou convidado a reconhecer aquela que sustenta a minha própria crítica.
Esta consciência não conduz necessariamente ao relativismo ou à incapacidade de julgar.
Podemos continuar a distinguir argumentos mais sólidos de argumentos mais frágeis, evidências de opiniões e atitudes abertas de comportamentos dogmáticos.
O que deixamos de poder fazer honestamente é transformar essas distinções numa autorização para negar ao outro a complexidade que reconhecemos em nós.
A diferença entre uma posição aberta e uma posição fixa não consiste em estar fora do tecido.
Consiste na maneira como cada fio se relaciona com os espaços que o rodeiam.
Uma convicção pode ser firme sem se tornar impermeável. Uma identidade pode possuir raízes profundas sem negar a possibilidade de crescimento.
A árvore não precisa de abandonar as raízes para acolher a primavera.
Do mesmo modo, o rio não se identifica com uma das suas margens. Precisa de limites para ganhar curso, mas a sua realidade não se esgota nesses limites. A água continua a mover-se.
Também o ser humano precisa de alguma continuidade para se reconhecer, mas não pode reduzir-se à forma que assume num determinado momento.
Somos mesmidade e ipseidade, permanência e promessa, necessidade e abertura.
Somos o Eu que procura reconhecer-se, o Tu que nos interpela e o Nós que nos oferece pertença.
A identidade não é uma peça acabada que transportamos através da vida. É uma história que se vai tecendo na relação com os outros e com aquilo que a experiência nos revela.
Por isso, a compreensão não pode nascer apenas da capacidade de classificar.
Precisa também da disponibilidade para escutar.
Escutar não significa renunciar ao próprio pensamento. Significa reconhecer que o outro pode trazer consigo uma experiência da realidade que ainda não encontrou lugar nas nossas categorias.
A inteligência intelectual ajuda-nos a distinguir os fios. A inteligência emocional permite-nos sentir a tensão que os atravessa e reconhecer que um puxão demasiado violento pode rasgar aquilo que desejávamos compreender. Ambas são necessárias.
A primeira protege-nos da confusão e a segunda pode proteger-nos da crueldade.
A vida pública contemporânea parece, muitas vezes, esquecer esta complementaridade.
Multiplicam-se as palavras, mas diminuem os intervalos.
Cada afirmação exige uma resposta imediata, cada diferença transforma-se numa provocação e cada silêncio é interpretado como fraqueza.
O discurso perde a capacidade de respirar.
As redes sociais podem favorecer esta aceleração, transformando opiniões provisórias em marcas de identidade e desacordos circunstanciais em fronteiras aparentemente definitivas.
A pessoa passa a ser identificada com uma frase, uma posição ou uma pertença. Desaparece o processo.
E, quando desaparece o processo, desaparece também uma parte essencial da possibilidade de compreender.
Uma sociedade que não deixa espaços entre os seus fios corre o risco de se transformar num enorme nó colectivo.
Todos puxam, poucos escutam e quase ninguém se interroga sobre a resistência do tecido.
É necessário recuperar uma cultura dos intervalos.
O intervalo entre ouvir e responder. O intervalo entre sentir-se ameaçado e transformar essa ameaça num ataque. O intervalo entre reconhecer uma diferença e convertê-la num julgamento definitivo.
É nesses espaços que a liberdade interior encontra possibilidade de amadurecimento.
A tolerância não nasce necessariamente da ausência de convicções. Nasce da consciência de que nenhuma convicção humana nos dispensa da relação com os outros.
A compreensão não exige que todos os fios tenham a mesma cor.
Exige que o tecido não seja destruído pela pretensão de cada fio se tornar a totalidade.
Também a tradição religiosa, quando compreendida na sua profundidade relacional, pode contribuir para esta aprendizagem.
A imagem trinitária de unidade na distinção, a palavra que se faz carne e a abertura do ser ao tornar-se oferecem uma linguagem simbólica capaz de recordar que a vida não se reduz à fixidez de uma fórmula.
O mistério não é simplesmente aquilo que ainda não sabemos explicar. Nele está também o reconhecimento de que a realidade excede a pretensão de a possuirmos integralmente.
A ciência, por seu lado, recorda-nos a necessidade de confrontar as nossas afirmações com a evidência e de corrigir aquilo que a investigação revela como insuficiente ou errado.
Estas dimensões não precisam de ser confundidas para poderem dialogar.
A exigência crítica protege-nos da arbitrariedade e a consciência do mistério pode proteger-nos da ilusão de que o conhecimento esgota toda a experiência humana.
Entre ambas permanece o ser humano, precário e em processo, procurando um chão sem perder o horizonte.
A humildade talvez seja a atitude mais adequada a esta condição.
Não a humildade que renuncia a pensar, mas aquela que pensa sem se considerar proprietária da totalidade.
Não a modéstia que abdica da verdade, mas aquela que reconhece a distância entre procurar a verdade e pretender possuí-la definitivamente.
Não a tolerância indiferente que considera todas as posições equivalentes, mas aquela que distingue sem humilhar e discorda sem desumanizar.
A vida humana continuará a ser feita de tensões. Haverá sempre fios que se aproximam e fios que se afastam, convicções que se fortalecem e outras que se desfazem, encontros que transformam e perdas que obrigam a recomeçar.
Não existe uma malha humana sem movimento.
O perigo não está em possuir fios, mas em esquecer os espaços que lhes permitem constituir um tecido.
A crença sem abertura pode tornar-se dogma, a crítica sem autocrítica pode converter-se em arrogância e a identidade sem relação pode acabar por se transformar numa prisão.
A maturidade humana começa quando aprendemos a reconhecer que precisamos de alguma firmeza para viver, mas também de suficiente abertura para não sufocar dentro das nossas próprias certezas.
No fim, a pergunta decisiva não será quem possui o fio mais forte ou quem consegue puxá-lo com maior violência.
Talvez importe perguntar que espécie de tecido estamos a construir com as nossas palavras, convicções e atitudes.
Um tecido que aperta até impedir a respiração?
Ou uma malha suficientemente firme para nos sustentar e suficientemente aberta para acolher a vida?
Não somos apenas os fios que defendemos. Somos também feitos dos espaços que deixamos aos outros.
E é precisamente nesses espaços, onde a palavra aprende a escutar e a inteligência encontra a sensibilidade, que a humanidade continua a tecer a sua possibilidade de futuro.
António da Cunha Duarte Justo
Pegadas do Tempo
«Não há lugar exterior ao tecido. Também esta observação é um fio da mesma malha.»
António da Cunha Duarte Justo
©Pegadas do Tempo
