Entre a necessidade de acreditar e a disponibilidade para rever
A vida humana não se desenvolve entre certezas absolutamente luminosas e dúvidas inteiramente obscuras. A vida move-se antes numa zona de encontro onde a experiência, a razão, a intuição, a afectividade e a necessidade de sentido se entrelaçam continuamente.
A crença e a evidência não são, por isso, necessariamente duas realidades inimigas. Geralmente representam momentos diferentes de um mesmo processo de conhecimento, embora não desempenhem a mesma função nem possuam idêntico valor na justificação das nossas afirmações.
A crença oferece frequentemente uma orientação provisória e a evidência permite confrontar essa orientação com aquilo que resiste aos nossos desejos e expectativas.
O problema começa quando uma orientação provisória se transforma numa fortaleza e quando a necessidade de segurança se sobrepõe à disponibilidade para aprender.
É neste contexto que a frase atribuída a Carl Sagan, segundo a qual não seria possível convencer um crente porque as suas crenças assentariam numa profunda necessidade de acreditar, merece uma análise que ultrapasse a sua eficácia retórica.
Em O Mundo Assombrado pelos Demónios, Sagan defende a ciência como instrumento privilegiado de investigação crítica, precisamente porque permite corrigir erros e submeter as afirmações à prova. A sua confiança na evidência não precisa, portanto, de ser interpretada como uma crença dogmática equivalente àquelas que procura criticar.
Existe uma diferença essencial entre uma convicção que admite a possibilidade da sua própria revisão e outra que transforma qualquer contestação numa ameaça à sua existência.
A primeira reconhece a falibilidade humana; a segunda procura proteger-se dela.
Contudo, esta distinção metodológica não elimina a dimensão antropológica do problema. Mesmo quem adopta princípios de investigação rigorosos continua a ser um sujeito situado, marcado por experiências, afectos, pertenças e necessidades.
A investigação contemporânea sobre a cognição protectora da identidade ajuda a compreender este fenómeno. Quando uma informação ameaça convicções profundamente ligadas à imagem que temos de nós próprios e à narrativa em que navegamos, podemos reagir defensivamente, não apenas porque rejeitamos os dados apresentados, mas porque sentimos ameaçada uma parte da nossa pertença e continuidade pessoal.
A dificuldade deixa então de ser puramente intelectual.
Uma crença pode encontrar-se tão intimamente ligada à identidade que a sua revisão é experimentada como uma espécie de perda de si mesmo (isso torna-se ainda mais palpável em culturas cuja definição da pessoa esteja condicionada à pertença. A pessoa já não está apenas a defender uma proposição; está a defender a base sobre a qual construiu a sua segurança interior.
Daí que a apresentação de evidências, embora indispensável em muitas situações, nem sempre seja suficiente para produzir compreensão.
É necessário considerar também a relação entre aquilo que se acredita e aquilo que se sente estar em perigo.
Quem pretende convencer alguém sem reconhecer esta dimensão pode acabar por aumentar a resistência que deseja superar.
A verdade não deixa de ser verdade por encontrar resistência emocional. Mas a comunicação da verdade pode fracassar quando ignora as condições humanas da sua recepção.
É aqui que a inteligência emocional encontra a inteligência intelectual.
A primeira não substitui a segunda, nem pode determinar o valor de uma evidência. Ajuda, porém, a reconhecer o sofrimento, a insegurança e a necessidade de pertença que podem acompanhar uma convicção. A segunda oferece critérios para distinguir o plausível do infundado e o verificável do meramente desejado.
Uma vez separadas, passam a empobrecerem-se mutuamente. Uma racionalidade sem sensibilidade pode tornar-se arrogante e uma sensibilidade sem exigência crítica pode converter-se em complacência.
A compreensão humana exige a tensão fecunda entre ambas.
Neste sentido, importa distinguir a crença enquanto momento do processo de crer da fixação dogmática que pretende interromper esse processo.
A crença pode ser comparada ao aroma de uma flor.
O aroma orienta, atrai e participa na dinâmica da vida. Não existe para se converter em pedra, mas para cumprir uma função numa realidade em transformação. O problema surge quando o aroma se petrifica e pretende negar a existência de todas as outras flores.
A imagem permite compreender que a dificuldade não reside necessariamente no acto de acreditar, mas na transformação de uma convicção em essência intocável.
A própria língua portuguesa oferece uma distinção sugestiva entre crença e fé, embora os dois conceitos possam assumir significados diversos conforme os contextos. A fé, numa compreensão existencial e teológica, não precisa de ser reduzida à posse de uma proposição (crença). Pode expressar uma relação de confiança, uma abertura e um caminho.
A mística recorda-nos, por sua vez, que a experiência humana do sentido nem sempre se deixa esgotar pela linguagem conceptual.
Tal reconhecimento não autoriza a rejeição da ciência nem dispensa a responsabilidade de justificar as afirmações sobre a realidade. Recorda apenas que o ser humano vive também dimensões que não se deixam reduzir ao acto de demonstrar.
O conceito é necessário, mas não esgota a vida.
Por vezes, o conceito limita-se a coçar a pele da realidade e confunde o calor que nela sente com a compreensão do sangue que circula nas suas profundezas.
Pensar com o corpo significa reconhecer que o conhecimento humano não acontece num espírito desencarnado. Acontece numa existência que sente, recorda, sofre, espera e se transforma.
Também a evidência deve ser compreendida dentro desta exigência de abertura. A sua força não consiste em oferecer ao observador uma posição de superioridade pessoal, mas em permitir que a realidade contrarie aquilo que ele gostaria que fosse verdadeiro.
A grandeza da investigação científica reside precisamente nesta disponibilidade institucional e metodológica para corrigir o erro.
A ciência não é superior porque os cientistas estejam livres das fragilidades humanas, mas porque os seus procedimentos procuram tornar essas fragilidades identificáveis e corrigíveis.
A crença dogmática protege uma conclusão e o método crítico procura preservar a possibilidade de a rever.
É uma diferença fundamental.
Mas mesmo esta diferença não deve transformar-se numa desculpa para o desprezo por quem pensa de outro modo.
A compreensão começa quando reconhecemos que a resistência à mudança pode existir em qualquer campo e que a abertura à evidência não é uma medalha que alguém recebe definitivamente.
É uma tarefa sempre renovada.
Permanecer no processo significa, portanto, conservar a capacidade de acreditar sem absolutizar, de duvidar sem destruir e de procurar a verdade sem transformar a procura numa guerra contra a dignidade do outro.
A maturidade do pensamento não consiste em deixar de ter convicções, mas em aprender a viver nelas sem ficar prisioneiro delas.
A convicção que não suporta uma pergunta acaba por transformar a sua própria segurança numa prisão. Mas também a dúvida que não admite qualquer possibilidade de confiança corre o risco de se tornar outra forma de clausura.
Entre ambas encontra-se o espaço difícil e fecundo da vida humana: o espaço onde a inteligência procura compreender e o coração aprende a não temer aquilo que ainda desconhece.
António da Cunha Duarte Justo
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