Categoria: Religião

 (Passado e futuro abraçados no Agora)

 

Há um tempo que não passa,

que paira.

Não se conta em horas, ele conta-nos a nós.

É um suspiro do Eterno

que arde no ventre do instante.

Chama sem relógio.

Chave sem porta.

 

O Kairós manifesta-se

quando o céu inclina o ouvido à terra

e o silêncio estala em revelação.

Não é tempo de ponteiros,

mas de pulsares —

a alma recolhe-se ao centro,

e o Agora abre-se como uma flor

que só desabrocha quando não a vês.

 

Ali, despido da pressa,

o mundo não gira — dança.

O espaço já não mede:

revela.

As distâncias dissolvem-se no olhar

de quem vê com o coração nu.

 

No Kairós,

somos mais verdade que forma,

mais sopro que chão.

Somos peregrinos do invisível,

navegantes do próprio sangue,

à deriva no mistério que nos habita.

 

E tudo ressoa:

o corpo, partitura do espírito;

o desejo, fogo que canta;

o verbo, brisa que abençoa.

Nada mais é fragmento:

dor e louvor entrelaçam-se

como raízes sob a pele do mundo.

 

É o tempo do entre —

do fio suspenso entre o finito e o Inominável,

entre o eu e o Tu

que me atravessa como um poema sussurrado

por dentro da matéria.

 

Aqui, no Kairós

o silêncio é nascente,

a palavra, fonte,

e o viver

rito sagrado.

 

Nesse tempo sem margens,

o nascimento é outro:

não do barro,

mas da centelha.

Carne que se descobre templo,

alma que se reconhece chamada.

 

Educar para o Kairós

é ensinar a escutar o espanto,

a ver com os olhos do intervalo,

a habitar o instante

antes que ele se feche em forma.

 

Porque só ali,

onde o tempo se curva à eternidade,

a vida revela o seu nome secreto,

e o humano deixa de ser acaso

para tornar-se eco de uma Voz

que sempre nos antecedeu.

 

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo

Um testemunho do Kairós em voz alta (1)

 

Houve um dia — ou talvez nem dia fosse —

em que o tempo deixou de correr

e, sem aviso, começou a respirar.

 

Não era pausa, era presença.

Como se o ar ganhasse densidade,

e o instante se abrisse por dentro

como um poço sem fundo

a chamar o meu nome.

 

Senti o chão,

mas não como quem pisa —

como quem é pisado pelo sagrado.

E ali fiquei: sem pressa nem relógio.

Sem nada que explicasse,

mas tudo em mim a compreender.

 

Teólogos chamam-lhe Kairós —

eu chamo-lhe o tempo do meio.

Aquele lugar onde vício e virtude

Onde passado e futuro

se calam e só o Aqui do Agora tem voz.

 

Não era visão.

Era um ver que vinha de dentro.

Um saber que me atravessava

sem linguagem.

Uma certeza tão antiga

que parecia não ser minha —

mas era.

Era minha, e era de todos

a do tudo em todos a vibrar em mim.

 

Nesse instante, tudo respirava.

As árvores, as pedras, o vento.

O mundo não estava lá fora:

estava recolhido em mim,

a acontecer com o meu próprio fôlego.

 

E eu… nesse momento,

deixei de ser função,

meta, movimento.

Fui apenas: ritmo, pulsar, ser.

 

Ali não precisei de pedir respostas —

porque não havia mais perguntas.

A verdade não era um conceito,

era uma presença.

Amorosa, silenciosa, imensa.

 

E o corpo?

O corpo deixou de ser obstáculo.

Foi templo, foi harpa,

foi lugar onde o sentido encarnava.

O espírito não me levou para fora —

levou-me mais fundo.

 

Desde então,

sei que há um outro tempo

que não mede, mas molda.

Que não passa, mas revela.

 

E quando ele volta —

quando o Kairós me visita —

já não fujo.

Abro os braços, abro o peito.

Abro os olhos por dentro.

 

Por isso, hoje, digo-vos:

não temam parar.

Não temam silenciar.

Não temam ser tocados

onde não há defesas.

 

Porque é aí — e só aí —

que a vida deixa de ser acaso

e começa a ser chamamento.

 

E quando sentirem o tempo a respirar,

não se distraiam.

Ajoelhem-se por dentro.

E digam: “Sim.”

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo

 

(1)  Este momento especial — que muitos descrevem como o seu “momento eureka” — vivi-o após um longo esforço e num contexto inesperado: fui repreendido injustamente por uma autoridade— mal informada — enquanto brincava com rapazes da rua, em Manique do Estoril. Magoado, refugiei-me no meu quarto, chorando em oração. Foi nesse recolhimento que experimentei o meu momento Kairós — um instante de luz interior, de sentido. Logo a seguir, desci as escadas em enlevo, com um entusiasmo novo, e voltei ao jogo improvisado como se tudo tivesse sido transformado.

Kairós é o momento do encontro que muitas pessoas conhecem, quando se permitem parar, rezar ou simplesmente agradecer, sobretudo depois de se sentirem mal compreendidas ou injustamente julgadas.

 

Entre o ventre da terra e o da mulher,

canta-se a vida —

soprada à sombra do pólen errante,

que, guiado por cardeais do desejo,

pousa onde o amor ainda é promessa.

 

As mulheres —

obreiras do invisível —

acendem o sol em silêncio noturno

e ao amanhecer

despem-se da lua

para dar rosto ao mundo

e corpo a vidas sem rima.

 

Bailarinos, guerreiros e ninguéns —

sustentam o frágil respirar da sociedade,

como relva sob palcos em festim,

como o vazio que molda o real.

Cada um,

mapa de carvão na pele do tempo,

guia o que a luz não revela.

 

No elo entre o feminino e o masculino

vive o Eros primordial —

fogo que move o humano,

gérmen de gesto e sentido,

a centelha que acende

o teatro secreto da existência.

 

A Anunciação (1) não é instante,

mas condição primordial:

o ser aberto em chaga viva,

ferido de eternidade.

 

Maria ainda caminha,

e em seu ventre—

o húmus da terra e o verbo do céu

fundem-se num só ritmo:

sopro de lama e fogo,

gestação do humano no divino.

 

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo

(1) Nota: António da Cunha Duarte Justo é poeta, ensaísta e observador atento da condição humana, cujos textos conjugam densidade simbólica, enraizamento espiritual e lucidez social. Em Anunciação, parte da imagem arquetípica do anúncio angélico a Maria — momento de revelação, de fecundação divina e humana — para transpor essa experiência simbólica ao ventre da terra e da mulher, fundindo num mesmo sopro o sagrado e o terreno. A poesia surge assim como anúncio e como parto: uma travessia entre o invisível e o vivido. O simbólico e o existencial dialogam, não como categorias opostas, mas como dimensões convergentes do real. Assim a escrita de António Justo convida a uma escuta interior e não a análises ideológicas: nela, o espiritual não é fuga do mundo, mas revelação da sua profundidade. Entre o sensível e o transcendente, entre a carne e o logos, o autor delineia com traços líricos uma antropologia poética da comunhão.