Por António da Cunha Duarte Justo
Introdução
Vivemos um tempo de indecisões históricas e de retórica pública cuidadosamente premeditada, em que a discórdia entre pontos de vista parece crescer em cada dia. É como se tivéssemos entrado numa espécie de guerra civil mental, reflexo de falta de sentido e das tensões geopolíticas que se desenrolam no mundo e que nos empurram a tomar partido com base em estratégias de informação que frequentemente nos afastam do essencial que é a convivência, o entendimento e a busca comum por um verdadeiro “PIB de felicidade”.
Numa era em que a opinião se tornou arma e a controvérsia um hábito, corremos o risco de perder de vista o propósito maior da vida em sociedade: o bem-estar partilhado, o gozo justo que compensa a dor inevitável de existir. A discórdia, quando deixa de ser diálogo e se converte em desgaste, mina o que de mais humano temos, a capacidade de criar felicidade para todos e com todos.
- O choque das opiniões e o clarão efémero do sentido
Quando opiniões se chocam, com pretensão de certeza, o que verdadeiramente se salva é apenas a centelha do atrito, um lampejo que, por um instante, ilumina as margens do pensamento antes de se apagar na poeira dos argumentos.
Quando os imperialismos, sejam eles políticos, culturais ou ideológicos, se confrontam, nada resta ao povo senão recolher os estilhaços e comentar, impotentemente, as ruínas de um lado ou do outro.
A alternativa possível não seria o conformismo, mas o recolhimento interior, um gesto de lucidez que impede o ser humano de se deixar arrastar pelo torvelinho das circunstâncias ou de refugiar-se na apatia estéril de um relativismo sem norte que tudo dissolve.
- A ilusão de pertencer aos “bons”
Na ânsia de determinar-se, o ser humano constrói para si a ilusão de possuir razão, isto é, de estar entre os bons e de ver o mundo com clareza.
Mas o que normalmente defendemos não é a verdade, mas sim a nossa narrativa, aquela versão íntima e inegociável da realidade que nos confere identidade e nos protege do vazio.
A busca da verdade é substituída pela fidelidade a um enredo que se quer verdadeiro.
- A cegueira dos entremeios
A realidade raramente é pura. Quase tudo o que é humano vive nos entremeios, na zona cinzenta onde as certezas se desfazem e o sentido se mistura.
Contudo, falta-nos muitas vezes a coragem de habitar essas intersecções.
Preferimos as muletas das opiniões alheias, as frases feitas, os dogmas disfarçados de pensamento.
A preguiça espiritual leva-nos a viver de reflexos, a repetir em vez de pensar.
- A linguagem como chama e como ferida
É na linguagem que a nossa frágil chama encontra abrigo.
A palavra é a ferramenta e o espelho da consciência: por meio dela, o ser humano tenta dizer o indizível, ordenar o caos, dar forma ao invisível.
Falamos porque precisamos de compreender e, ao compreender, prolongamos a nossa existência no tecido simbólico do mundo.
Mas a linguagem é também uma ferida: nela reside tanto a possibilidade de revelar quanto o perigo de repetir o já dito.
Quando a palavra se transforma em eco, mera reprodução do que os outros dizem ou pensam, a chama interior começa a enfraquecer.
- Romper o círculo: mergulhar nas camadas do ser
Pensar exige um gesto de mergulho e descida.
É preciso atravessar as camadas da tradição, da herança biológica e social, para chegar ao âmago da ipseidade, o ponto onde o eu se desnuda do que herdou e se interroga sobre o que é: o núcleo do encontro recolhido do divino com o humano que preenche e sustenta a forma do que somos ou revelamos ser.
Esse mergulho não é confortável: é um exercício de despossessão, no sentido de se valorizar o ser sobre ter.
No fundo de nós, da nossa alma, há um silêncio denso, um “buraco negro” de identidade que tudo engole e é precisamente aí que se gera a possibilidade de um novo começo.
O que é tragado pela profundidade do ser ressurge transformado. Como resposta a esta realidade surgiu o fenómeno da vida comunitária de monges em conventos e no mundo secular os diferentes tempos litúrgicos com ocorrências anuais de retiro e meditação (recorde-se o período de Quaresma no mundo cristão e o Ramadão na esfera muçulmana.)
- A fragilidade como potência
A luz humana é frágil, mas é nessa fragilidade que reside a sua força.
A chama vacila porque está viva, tremula porque respira.
Ela não domina as trevas, apenas as desafia com o seu pequeno clarão.
E é nesse gesto, aparentemente inútil, que o humano se afirma: sustentando, no meio do abismo, o breve fulgor do pensamento que não se rende.
- Conclusão: O pequeno lume da consciência e o sopro do Criador
No fim, talvez o destino do homem não seja apenas o de manter acesa a chama da palavra e do pensamento, pois, se assim fosse, o seu existir seria tão efémero como o pavio que se consome no próprio fogo.
O ser humano não é mero oxigénio a alimentar uma chama precária: ele contém em si a origem desse mesmo sopro.
Como lembrava Teilhard de Chardin, o homem é a síntese viva do cosmos em evolução, a consciência do universo voltando-se sobre si mesma, o átomo que começa a pensar, o espírito que procura compreender a própria centelha que o acendeu.
Ser humano é, pois, participar da criação em acto, e reconhecermos a nossa soberania individual com humildade.
A nossa consciência não é apenas um subproduto da natureza, mas a sua expressão qualitativa, a linguagem pela qual o universo se reconhece e se recria. A linguagem, por mais limitada que seja, é um modo de salvar o mundo da mudez e de salvar-nos, na dimensão espaço e tempo, das sombras que nos habitam.
A fragilidade da chama humana é apenas aparente: nela pulsa o mesmo fôlego que deu origem às estrelas.
Por isso, a procura de sentido que habita o homem não deve ser relegada a uma função de demiurgo menor, nem a um exercício solitário de pensamento.
É a própria vida da criação a continuar o seu movimento, o espírito em busca de si, emergindo do tempo, a tentar pronunciar, por meio de nós, a Palavra original que tudo sustenta.
Assim, cada ser humano é uma faísca consciente do grande fogo Criador, uma chama individual e irrepetível, centelha do Espírito em evolução, que ao iluminar-se participa da Luz total que a origina e sustenta. Em Jesus Cristo, protótipo do humano (em quem o humano se revela como morada do divino e o divino se faz caminho de humanidade) e ponto de convergência da criação, o universo encontra a sua própria consciência de Deus e o homem reconhece em si o rosto divino, de que é imagem, na caminhada para a plenitude. Assim, o ser humano não é mero reflexo, mas participação viva no próprio mistério criador.
António da Cunha Duarte Justo
Teólogo e Pedagogo
Pegadas do Tempo
