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A convicção, a dúvida e os espaços onde a vida respira

Há imagens que conseguem aproximar-nos da realidade humana com uma profundidade que os conceitos, por si sós, dificilmente alcançam. Uma dessas imagens é a do tecido.

A vida humana assemelha-se a uma malha composta por fios que se cruzam, se sustentam, se tensionam e, por vezes, se rompem. Cada fio participa na configuração do conjunto, mas nenhum deles, isoladamente, constitui o tecido.

Somos feitos de crenças, memórias, necessidades, experiências, afectos, evidências e pertenças. Cada uma destas dimensões participa naquilo que julgamos ser.

Contudo, o tecido não é constituído apenas pelos fios, pois é feito também dos espaços que existem entre eles.

Sem esses intervalos, não haveria uma malha capaz de respirar, capaz de ser moldada e de se transformar. Haveria apenas um nó, apertado sobre si mesmo.

Os fios representam aquilo que afirmamos e procuramos conservar. Os espaços representam a escuta, a dúvida, a relação, o silêncio e a possibilidade de mudança.

A vida acontece precisamente nesta tensão entre aquilo que nos sustenta e aquilo que nos permite respirar.

O absolutista agarra-se a um fio e declara: «A minha crença é verdadeira e não a abandono».

O seu adversário responde: «A crença dele é falsa e ele não a abandona».

À primeira vista, parecem representar posições opostas. Mas talvez sejam apenas duas agulhas que trabalham na mesma malha, puxando fios diferentes.

Uma procura proteger a própria verdade e a outra procura fixar a incapacidade alheia.

Em ambos os casos, pode repetir-se o mesmo gesto: localizar o erro no outro e transformar a própria posição num lugar dispensado de revisão.

Muda o conteúdo da convicção, mas não necessariamente a sua gramática.

O segundo não é, rigorosamente, um relativista. Também o relativista pode ser um absolutista da descrença alheia, alguém que faz da incapacidade do outro uma certeza sobre a qual constrói a sua própria superioridade.

É assim que muitas polémicas políticas, religiosas e ideológicas se transformam em movimentos de agulhas que puxam os fios até quase rasgarem o tecido comum.

Cada campo acredita defender a sua parte da realidade, esquecendo que também depende da relação com aquilo que combate.

A identidade constrói-se frequentemente através da diferença, mas empobrece quando transforma a diferença em inimigo.

O conservador necessita de alguma ideia de mudança para definir aquilo que deseja preservar. O progressista necessita de alguma continuidade para reconhecer o sentido da transformação que propõe.

O crente e o ateu podem discordar profundamente acerca da realidade última, mas ambos participam na condição humana de procurar sentido, coerência e orientação.

Estas semelhanças não eliminam as diferenças fundamentais entre as suas afirmações. Recordam apenas que nenhuma posição se encontra fora da condição humana que procura interpretar.

A malha é comum, mesmo quando os fios divergem.

Naturalmente, que também esta metáfora é imperfeita porque encerra uma armadilha subtil.

Ao afirmar que o absolutista e o seu crítico são duas agulhas da mesma malha, podemos imaginar que ocupamos uma terceira posição, superior às anteriores, a partir da qual observamos finalmente o tecido na sua totalidade.

Seríamos então a terceira agulha, convencida de não participar no movimento das outras duas.

É precisamente aqui que a reflexão deve tornar-se mais exigente.

Não existe um lugar exterior ao tecido a partir do qual possamos contemplar a realidade humana sem nela participar.

Também esta observação é um fio da mesma malha.

Também o pensamento que denuncia a fixidez pode fixar-se na sua própria denúncia.

Também a consciência que procura compreender o processo pode transformar a palavra «processo» numa nova certeza protegida contra a crítica.

A honestidade intelectual exige reconhecer esta possibilidade.

Não basta afirmar que tudo está em transformação. É necessário permitir que a própria maneira de compreender a transformação permaneça aberta à revisão.

A coerência processual começa quando o observador aceita ser incluído na realidade que descreve.

Ao falar do outro, também falo de mim.

Ao identificar os seus mecanismos de defesa, encontro a possibilidade dos meus.

Ao criticar a sua necessidade de segurança, sou convidado a reconhecer aquela que sustenta a minha própria crítica.

Esta consciência não conduz necessariamente ao relativismo ou à incapacidade de julgar.

Podemos continuar a distinguir argumentos mais sólidos de argumentos mais frágeis, evidências de opiniões e atitudes abertas de comportamentos dogmáticos.

O que deixamos de poder fazer honestamente é transformar essas distinções numa autorização para negar ao outro a complexidade que reconhecemos em nós.

A diferença entre uma posição aberta e uma posição fixa não consiste em estar fora do tecido.

Consiste na maneira como cada fio se relaciona com os espaços que o rodeiam.

Uma convicção pode ser firme sem se tornar impermeável. Uma identidade pode possuir raízes profundas sem negar a possibilidade de crescimento.

A árvore não precisa de abandonar as raízes para acolher a primavera.

Do mesmo modo, o rio não se identifica com uma das suas margens. Precisa de limites para ganhar curso, mas a sua realidade não se esgota nesses limites. A água continua a mover-se.

Também o ser humano precisa de alguma continuidade para se reconhecer, mas não pode reduzir-se à forma que assume num determinado momento.

Somos mesmidade e ipseidade, permanência e promessa, necessidade e abertura.

Somos o Eu que procura reconhecer-se, o Tu que nos interpela e o Nós que nos oferece pertença.

A identidade não é uma peça acabada que transportamos através da vida. É uma história que se vai tecendo na relação com os outros e com aquilo que a experiência nos revela.

Por isso, a compreensão não pode nascer apenas da capacidade de classificar.

Precisa também da disponibilidade para escutar.

Escutar não significa renunciar ao próprio pensamento. Significa reconhecer que o outro pode trazer consigo uma experiência da realidade que ainda não encontrou lugar nas nossas categorias.

A inteligência intelectual ajuda-nos a distinguir os fios. A inteligência emocional permite-nos sentir a tensão que os atravessa e reconhecer que um puxão demasiado violento pode rasgar aquilo que desejávamos compreender. Ambas são necessárias.

A primeira protege-nos da confusão e a segunda pode proteger-nos da crueldade.

A vida pública contemporânea parece, muitas vezes, esquecer esta complementaridade.

Multiplicam-se as palavras, mas diminuem os intervalos.

Cada afirmação exige uma resposta imediata, cada diferença transforma-se numa provocação e cada silêncio é interpretado como fraqueza.

O discurso perde a capacidade de respirar.

As redes sociais podem favorecer esta aceleração, transformando opiniões provisórias em marcas de identidade e desacordos circunstanciais em fronteiras aparentemente definitivas.

A pessoa passa a ser identificada com uma frase, uma posição ou uma pertença. Desaparece o processo.

E, quando desaparece o processo, desaparece também uma parte essencial da possibilidade de compreender.

Uma sociedade que não deixa espaços entre os seus fios corre o risco de se transformar num enorme nó colectivo.

Todos puxam, poucos escutam e quase ninguém se interroga sobre a resistência do tecido.

É necessário recuperar uma cultura dos intervalos.

O intervalo entre ouvir e responder. O intervalo entre sentir-se ameaçado e transformar essa ameaça num ataque. O intervalo entre reconhecer uma diferença e convertê-la num julgamento definitivo.

É nesses espaços que a liberdade interior encontra possibilidade de amadurecimento.

A tolerância não nasce necessariamente da ausência de convicções. Nasce da consciência de que nenhuma convicção humana nos dispensa da relação com os outros.

A compreensão não exige que todos os fios tenham a mesma cor.

Exige que o tecido não seja destruído pela pretensão de cada fio se tornar a totalidade.

Também a tradição religiosa, quando compreendida na sua profundidade relacional, pode contribuir para esta aprendizagem.

A imagem trinitária de unidade na distinção, a palavra que se faz carne e a abertura do ser ao tornar-se oferecem uma linguagem simbólica capaz de recordar que a vida não se reduz à fixidez de uma fórmula.

O mistério não é simplesmente aquilo que ainda não sabemos explicar. Nele está também o reconhecimento de que a realidade excede a pretensão de a possuirmos integralmente.

A ciência, por seu lado, recorda-nos a necessidade de confrontar as nossas afirmações com a evidência e de corrigir aquilo que a investigação revela como insuficiente ou errado.

Estas dimensões não precisam de ser confundidas para poderem dialogar.

A exigência crítica protege-nos da arbitrariedade e a consciência do mistério pode proteger-nos da ilusão de que o conhecimento esgota toda a experiência humana.

Entre ambas permanece o ser humano, precário e em processo, procurando um chão sem perder o horizonte.

A humildade talvez seja a atitude mais adequada a esta condição.

Não a humildade que renuncia a pensar, mas aquela que pensa sem se considerar proprietária da totalidade.

Não a modéstia que abdica da verdade, mas aquela que reconhece a distância entre procurar a verdade e pretender possuí-la definitivamente.

Não a tolerância indiferente que considera todas as posições equivalentes, mas aquela que distingue sem humilhar e discorda sem desumanizar.

A vida humana continuará a ser feita de tensões. Haverá sempre fios que se aproximam e fios que se afastam, convicções que se fortalecem e outras que se desfazem, encontros que transformam e perdas que obrigam a recomeçar.

Não existe uma malha humana sem movimento.

O perigo não está em possuir fios, mas em esquecer os espaços que lhes permitem constituir um tecido.

A crença sem abertura pode tornar-se dogma, a crítica sem autocrítica pode converter-se em arrogância e a identidade sem relação pode acabar por se transformar numa prisão.

A maturidade humana começa quando aprendemos a reconhecer que precisamos de alguma firmeza para viver, mas também de suficiente abertura para não sufocar dentro das nossas próprias certezas.

No fim, a pergunta decisiva não será quem possui o fio mais forte ou quem consegue puxá-lo com maior violência.

Talvez importe perguntar que espécie de tecido estamos a construir com as nossas palavras, convicções e atitudes.

Um tecido que aperta até impedir a respiração?

Ou uma malha suficientemente firme para nos sustentar e suficientemente aberta para acolher a vida?

Não somos apenas os fios que defendemos. Somos também feitos dos espaços que deixamos aos outros.

E é precisamente nesses espaços, onde a palavra aprende a escutar e a inteligência encontra a sensibilidade, que a humanidade continua a tecer a sua possibilidade de futuro.

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo

«Não há lugar exterior ao tecido. Também esta observação é um fio da mesma malha.»

António da Cunha Duarte Justo
©Pegadas do Tempo

Até a necessidade de não ter necessidades é uma necessidade

O ser humano gosta de imaginar que as suas decisões mais importantes nascem de uma razão livre de condicionamentos. Julga frequentemente que observa a realidade a partir de um lugar neutro, onde as necessidades pessoais se encontram suspensas e os interesses particulares deixam de exercer influência.

Uma observação mais atenta da existência revela que pensamos, sentimos e decidimos sempre a partir de uma condição humana concreta.

O meu Eu é feito de mesmidade e ipseidade, de circunstâncias e necessidades, de continuidade e transformação.

Não sou apenas aquilo que escolho conscientemente. Sou também a história que me precede, a linguagem que me formou, os afectos que me sustentam e as inseguranças que nem sempre reconheço.

A necessidade não constitui, por isso, um elemento exterior à identidade, porque ela participa na sua própria formação.

Precisamos de alimento, abrigo e protecção, mas também de reconhecimento, pertença, sentido e continuidade.

Às necessidades biológicas juntam-se outras historicamente constituídas e socialmente modeladas. Aquilo que uma cultura considera indispensável pode ser entendido por outra como secundário, enquanto necessidades aparentemente universais encontram expressões muito diferentes conforme os contextos.

Onde começam, então, as necessidades e onde terminam?

Por que motivo afirmamos algumas com tanta veemência e negligenciamos outras, mesmo quando estas participam profundamente na vida daqueles que nos rodeiam?

A resposta não é simples, porque não dispomos de um observatório absolutamente exterior à condição humana a partir do qual possamos avaliar todas as necessidades sem qualquer pressuposto.

Isto não significa que todos os juízos sejam equivalentes ou que não existam critérios para distinguir necessidades fundamentais de desejos circunstanciais.

Significa apenas que também os critérios são formulados por seres humanos inseridos numa história, numa linguagem e numa determinada compreensão da vida.

A economia das necessidades não se limita, portanto, à distribuição dos bens materiais. Inclui também a maneira como distribuímos atenção, reconhecimento, legitimidade e importância.

Há necessidades que recebem um lugar privilegiado no discurso público, enquanto outras permanecem quase invisíveis. O mesmo acontece no interior de cada pessoa.

Defendemos aquilo que julgamos essencial à nossa segurança e, por vezes, atacamos aquilo que sentimos ameaçar essa segurança.

O ataque e a defesa, embora aparentemente contrários, podem nascer da necessidade comum de preservar uma identidade que receia perder o seu chão.

O crente pode defender a sua convicção porque nela encontra sentido e continuidade. O céptico pode defender a sua descrença porque nela reconhece a identidade de alguém que não se deixa “enganar”.

Ambos podem agir com abertura ou com rigidez.

A diferença não está simplesmente no conteúdo da posição, mas na relação que estabelecem com ela.

Também o crítico mais radical pode transformar a sua crítica numa forma de protecção identitária.

Ao denunciar a dependência dos outros em relação às suas crenças, pode não reconhecer a necessidade que ele próprio sente de se definir como independente delas.

É neste ponto que a frase atribuída a Carl Sagan se torna particularmente fecunda quando deixa de ser utilizada como arma contra os crentes e passa a funcionar como espelho da actividade cognitiva humana.

Todos defendemos, todos atacamos porque todos precisamos de algum chão.

A questão decisiva não é eliminar a necessidade, mas procurar torná-la transparente à consciência.

Uma pessoa que reconhece as necessidades que sustentam as suas convicções encontra-se em melhores condições para as examinar criticamente.

Quem ignora essas necessidades corre o risco de ser governado por elas precisamente quando julga agir com absoluta independência.

A pretensão de neutralidade merece, por isso, uma atenção especial.

Seria tentador imaginar que a evidência perfeita exige a completa isenção de necessidades. Mas essa exigência, levada ao extremo, torna-se paradoxal.

Até a necessidade de não estar condicionado por nenhuma necessidade particular continua a ser uma necessidade.

O desejo de neutralidade pode transformar-se numa nova identidade, tão protegida como aquelas que procura ultrapassar.

Não existe uma condição humana absolutamente desencarnada, sem história, sem afectos e sem perspectivas.

Mas desta impossibilidade não decorre a inutilidade da objectividade.

A objectividade pode ser compreendida como uma exigência de correcção que nos leva a confrontar os nossos juízos com a realidade e com a crítica dos outros.

Não é necessário ser pessoalmente neutro em sentido absoluto para procurar procedimentos que reduzam o peso dos nossos preconceitos.

A aspiração à isenção pode funcionar como horizonte regulador, não como estado definitivamente alcançado.

A sua importância reside precisamente em impedir que qualquer necessidade particular se transforme em medida absoluta de todas as outras.

Uma crença aberta reconhece que pode precisar de revisão. Uma crença dogmática transforma essa possibilidade numa ameaça existencial.

A diferença é profundamente humana.

A primeira aceita que o crescimento possa exigir alguma perda de segurança. A segunda prefere conservar a segurança, mesmo que para isso tenha de reduzir a realidade ao tamanho das suas certezas.

A maturidade não consiste, portanto, em deixar de precisar; consiste em aprender a relacionar-se conscientemente com as próprias necessidades, sem permitir que uma delas se aproprie de toda a existência.

Também as sociedades precisam desta aprendizagem.

Quando uma necessidade colectiva se transforma em princípio absoluto, corre o risco de subordinar todas as outras. A segurança pode sufocar a liberdade, a liberdade pode esquecer a responsabilidade, a identidade pode negar a diferença e a mudança pode desprezar a continuidade.

Uma cultura equilibrada precisa de reconhecer estas tensões sem as resolver através da simples eliminação de um dos seus termos.

É necessária uma inteligência capaz de distinguir, mas também uma sensibilidade capaz de reconhecer aquilo que as distinções deixam na sombra.

A razão pergunta pela justificação das necessidades. A inteligência emocional ajuda a compreender como elas são vividas e por que motivo a sua ameaça pode provocar medo, resistência ou agressividade.

Nenhuma destas dimensões deve dispensar a outra.

O sofrimento de alguém não torna automaticamente verdadeira a sua interpretação da realidade, mas ignorar esse sofrimento pode impedir-nos de compreender a força com que se agarra a essa interpretação.

Da mesma forma, a validade de um argumento não elimina a responsabilidade de o apresentar de maneira humanamente respeitosa.

É neste encontro entre exigência crítica e sensibilidade relacional que a economia das necessidades ganha uma dimensão ética.

Não se trata apenas de perguntar «de que preciso?», mas também «que necessidades minhas estou a transformar em exigências absolutas para os outros?»

E ainda: «que necessidades alheias deixo de reconhecer porque perturbam a segurança da minha própria visão do mundo?»

Estas perguntas não conduzem a uma neutralidade perfeita, mas conduzem a uma maior transparência interior.

A verdadeira liberdade não consiste em não ter necessidades, mas em não ser inteiramente dominado por elas.

O ser humano continuará a procurar segurança, reconhecimento e sentido. Continuará a construir convicções e a defendê-las.

Poderá aprender também a fazê-lo sem transformar cada necessidade numa fronteira e cada diferença numa ameaça, dado a sabedoria não nasce da ausência de carências.

Nasce também da consciência de que somos seres incompletos e de que essa incompletude, longe de nos diminuir, pode abrir-nos ao encontro.

António da Cunha Duarte Justo

©Pegadas do Tempo

O ser humano não é apenas aquilo que é, mas também aquilo que se torna

O pensamento humano tem uma tendência quase irresistível para fixar aquilo que encontra em movimento. Para compreender, separa; para ordenar, classifica e para explicar, estabelece fronteiras. Estes procedimentos são necessários ao conhecimento, mas tornam-se problemáticos quando confundimos os instrumentos da compreensão com a própria realidade.

A vida não se deixa reduzir inteiramente às categorias com que procuramos descrevê-la.

O conceito oferece uma forma, mas a existência continua a mover-se para além dela. A palavra procura nomear o ser, enquanto o ser permanece aberto àquilo que ainda não encontrou expressão.

Uma das dificuldades mais profundas do pensamento ocidental reside precisamente nesta tentação de transformar o processo em substância e a relação em simples contacto entre realidades previamente fechadas.

Aprendemos a pensar através de oposições: crença e evidência, objectividade e subjectividade, necessidade e liberdade, identidade e diferença, razão e emoção.

Estas distinções podem ser úteis. O erro começa quando as transformamos em antagonismos absolutos e esquecemos que, na experiência humana, os seus termos se encontram frequentemente relacionados.

A realidade não é apenas um conjunto de objectos colocados uns diante dos outros; ela é também encontro, tensão, transformação e reciprocidade.

Uma ontologia relacional procura reconhecer esta dimensão.

Não se trata de negar a existência das coisas nem de dissolver todas as diferenças numa unidade indiferenciada. Trata-se de compreender que a relação pode participar constitutivamente naquilo que cada realidade é.

O ser não precisa de ser pensado exclusivamente como permanência imóvel. Pode ser compreendido também a partir da sua manifestação no tempo e da sua abertura ao tornar-se.

Neste contexto, a linguagem bíblica oferece imagens de extraordinária profundidade.

A expressão dirigida a Moisés, tradicionalmente traduzida por «Eu sou aquele que sou», tem sido objecto de diferentes interpretações. A sua riqueza permite também uma leitura dinâmica, aberta à presença e ao tornar-se, sem que esta esgote o seu significado teológico (a tradução do hebraico permite o “eu sou o que sou” e “eu sou o tornar-se”).

A fórmula «Eu sou o que sou, sou o tornar-se» pode, nesta perspectiva, funcionar também como interpretação filosófica de uma realidade que não se deixa aprisionar numa definição estática.

Também o prólogo do Evangelho de João, ao afirmar que «no princípio era o Verbo» e que «o Verbo se fez carne», coloca diante do pensamento uma relação profunda entre palavra, realidade e encarnação.

A palavra não permanece apenas numa esfera abstracta. Entra na história, assume concretude e torna-se presença.

É uma imagem soberana para uma filosofia que procura superar a separação rígida entre conceito e vida.

A inteligência humana não conhece apenas por abstracção; ela conhece também porque participa corporalmente no mundo.

O corpo não é um simples recipiente do pensamento. É lugar de experiência, memória, afectividade e relação. Por isso, urge aprender a pensar também com o corpo.

O conceito pode tocar a pele da realidade, mas não deve confundir esse contacto com a compreensão integral do sangue que nela circula.

A metáfora recorda que nenhuma construção intelectual substitui inteiramente a experiência vivida.

A tradição trinitária cristã acrescenta outra dimensão a esta reflexão.

Ao pensar a unidade divina sem eliminar a distinção pessoal, convida-nos a considerar a possibilidade de uma unidade relacional que não se funda na supressão da diferença.

Esta perspectiva pode inspirar uma compreensão do real em que identidade e alteridade não se excluem necessariamente, mas se encontram numa tensão constitutiva.

Não se pretende, com isto, converter a Trindade numa fórmula científica ou utilizar a física contemporânea como demonstração de uma verdade teológica.

A física quântica, ao questionar determinadas intuições clássicas acerca da realidade física, pode estimular a reflexão filosófica sobre os limites das nossas representações habituais. Mas as suas descobertas pertencem a um campo metodológico distinto do da teologia e não devem ser confundidas com provas de uma ontologia trinitária.

O diálogo entre estes domínios pode ser fecundo precisamente quando respeita as suas diferenças.

A dificuldade principal encontra-se, portanto, menos na existência das distinções do que na tendência para as absolutizar.

Uma dialéctica que se limita a opor termos rígidos corre o risco de reproduzir, no pensamento, as fronteiras que observamos no discurso político e ideológico.

O conservador apresenta-se contra o progressista, o crente contra o ateu, o racionalista contra o místico, como se cada posição pudesse existir inteiramente separada daquilo que combate.

Mas o adversário participa frequentemente na definição da identidade daquele que o enfrenta.

Aquilo que rejeitamos também contribui para aquilo que julgamos ser.

É por isso que uma dialéctica verdadeiramente relacional deve aprender a reconhecer não apenas a oposição, mas também a interdependência.

O rio não se confunde com nenhuma das suas margens.

As margens delimitam o seu curso, mas a água não pode ser reduzida à rigidez dos limites que a acompanham. O rio é movimento, profundidade, corrente e transformação.

Também a vida humana não pode ser identificada exclusivamente com uma das posições que assume.

A pessoa que hoje afirma uma convicção poderá amanhã revê-la. Aquilo que parecia definitivo pode revelar-se um momento de um processo mais amplo.

A abertura não significa ausência de forma. Significa que a forma não pretende esgotar a vida.

Nesta perspectiva, a crença deixa de ser simplesmente o contrário da dúvida. Ambas podem participar num processo de amadurecimento em que a confiança encontra a interrogação e a interrogação impede a confiança de se petrificar.

A compreensão emerge precisamente nesta tensão.

Não existe necessariamente um instante isolado em que a pessoa deixa de ser ignorante e passa a compreender. A compreensão desenvolve-se através de aproximações sucessivas, encontros, rupturas e reconciliações.

A própria tolerância participa deste movimento. Não é apenas uma decisão abstracta de suportar o outro, mas uma aprendizagem da relação com aquilo que não coincide connosco.

A maturidade intelectual e emocional consiste, em grande medida, em suportar a tensão sem a resolver precipitadamente pela exclusão.

Uma sociedade que só conhece a lógica dos vencedores e vencidos empobrece a possibilidade de pensar em conjunto.

Uma cultura que transforma toda a diferença numa contradição irreconciliável acaba por perder a sensibilidade para aquilo que nasce entre as posições.

Precisamos, por isso, de uma ontologia capaz de reconhecer o processo sem destruir a identidade e de afirmar a relação sem apagar a singularidade.

O ser humano manifesta-se como paradoxo vivo; ele necessita de alguma permanência para se reconhecer, mas precisa de abertura para continuar a ser.

Não somos apenas aquilo que fomos, nem possuímos antecipadamente tudo aquilo em que nos poderemos tornar.

A vida acontece na passagem.

A sabedoria ganhará expressão  quando compreendemos que nenhuma margem, por mais sólida que pareça, pode substituir a água do rio.

António da Cunha Duarte Justo

©Pegadas do Tempo:

 

O ser humano entre o Eu, o Tu e o Nós

Quem é o Homem? Onde começa a sua capacidade de compreender e de se reconhecer a si mesmo? E em que momento a identidade deixa de ser simples pertença para se tornar consciência de uma existência própria?

Estas perguntas acompanham a humanidade desde os seus primeiros esforços de pensamento. A filosofia procura esclarecê-las através da razão; a teologia aproxima-se delas reconhecendo também a dimensão do mistério.

Nenhuma das duas possui uma resposta que esgote a profundidade do humano.

Isto porque o Homem não é  uma realidade acabada, susceptível de ser encerrada numa definição, mas um ser que se constitui na relação e se desenvolve no processo.

Não somos apenas aquilo que encontramos dentro de nós. Somos também aquilo que recebemos, aquilo que partilhamos e aquilo em que nos tornamos através dos encontros que a vida nos proporciona.

O ser humano nasce biologicamente de outros seres humanos, mas a sua constituição como sujeito exige mais do que o nascimento físico. O humano precisa de um ecossistema afectivo, cultural, linguístico e informacional que lhe permita reconhecer-se e ser reconhecido.

Antes de aprender a dizer «eu», alguém lhe dirigiu a palavra.

Antes de possuir uma narrativa própria, foi acolhido numa história que o precedia.

Antes de compreender o significado da pertença, experimentou, de alguma forma, a necessidade de ser cuidado.

A identidade começa, assim, numa relação que antecede a plena consciência de si.

Somos constituídos pelo Eu, pelo Tu e pelo Nós.

O Eu não existe como uma ilha isolada, o Tu não é simplesmente um objecto colocado diante de mim e o Nós não deveria ser entendido como uma colectividade que absorve e anula as pessoas.

Estas três dimensões participam numa dinâmica de constituição recíproca.

O Eu descobre-se no encontro com o Tu, enquanto o Nós oferece uma memória, uma linguagem e um horizonte de pertença. Por sua vez, a relação só permanece humanamente fecunda quando respeita a singularidade daqueles que nela participam.

A compreensão não começa, portanto, num sujeito absolutamente isolado diante de um objecto exterior. Começa também na linguagem partilhada, no reconhecimento e na experiência de uma presença que nos interpela.

É neste contexto que a visão trinitária cristã pode oferecer uma sugestiva profundidade antropológica (antropoginelógica).

A fórmula do Pai, do Filho e do Espírito Santo apresenta, na linguagem teológica, uma unidade que não elimina a distinção. Sem reduzir o mistério divino a um modelo sociológico, podemos reconhecer nela uma inspiração para pensar a relação sem dissolver a identidade.

A diferença não precisa de significar separação, tal como a unidade não exige uniformidade.

Esta perspectiva ajuda a questionar uma ontologia excessivamente substancialista, habituada a pensar os seres como realidades fechadas que só posteriormente entram em contacto.

A existência humana sugere algo mais profundo, pois a relação não é apenas aquilo que acontece entre identidades já inteiramente constituídas; participa também na sua própria constituição.

O Homem é, neste sentido, um ser de carência e de abertura.

A carência não representa apenas uma deficiência a superar. Constitui uma condição fundamental da nossa humanidade. Precisamos do outro porque não somos uma totalidade autossuficiente.

E é precisamente esta incompletude que torna possível o encontro.

A identidade não é, por isso, uma essência que possamos definir cabalmente. É um processo de identificação relacional que se manifesta provisoriamente em narrativas, vínculos, hábitos, valores e práticas.

A tradição filosófica distingue, neste âmbito, a mesmidade e a ipseidade.

A mesmidade remete para aquilo que reconhecemos como continuidade das nossas características ao longo do tempo. A ipseidade aponta para a possibilidade de permanecermos nós mesmos através da responsabilidade, da fidelidade e da transformação, mesmo quando mudam muitas das nossas características.

Não somos apenas aquilo que permanece igual. Somos também a capacidade de responder por nós próprios no meio da mudança.

A identidade humana não se confunde, portanto, com uma fotografia. Aproxima-se mais de uma história que vai sendo escrita, relida e transformada.

Esta compreensão torna-se particularmente importante numa época em que tantas discussões públicas se concentram na afirmação ou desconstrução das identidades, de maneira irresponsável e categórica.

 

É necessário reconhecer que nenhuma pessoa nasce num vazio cultural.

A família, a língua, a comunidade, a tradição e os diferentes biótopos culturais oferecem condições de enraizamento sem as quais a liberdade corre o risco de se tornar uma abstracção.

Desconstruir indiscriminadamente estas mediações, como se toda a herança fosse apenas um obstáculo à emancipação, significa esquecer que a autonomia também necessita de um chão a partir do qual se desenvolva.

Mas o reconhecimento da importância das raízes não obriga à sua absolutização.

Uma tradição que deixa de respirar transforma a pertença em prisão. Uma identidade que já não permite crescimento acaba por confundir fidelidade com imobilidade.

As raízes sustentam a árvore, mas não existem para impedir que os ramos procurem a luz.

É nesta tensão que se joga uma parte fundamental da maturidade humana.

A pessoa precisa de pertencer sem deixar de se tornar. Precisa de reconhecer a sua história sem ficar inteiramente determinada por ela. Precisa de encontrar continuidade sem negar a transformação.

A linguagem teológica da encarnação e da ressurreição oferece, neste contexto, uma imagem de grande densidade simbólica.

A encarnação recorda a entrada na concretude da existência, no corpo, na história e no encontro. A ressurreição aponta para uma abertura que não se deixa reduzir ao encerramento definitivo da vida no seu estado presente.

A identidade, vista nesta perspectiva, não é apenas conservação. É também promessa.

Mesmo quando se pressupõe a eternidade da alma, a existência humana não deixa de se manifestar historicamente como um caminho de relação, amadurecimento e transformação.

A compreensão e a tolerância começam quando reconhecemos esta condição processual em nós e nos outros.

Compreender alguém não significa aprovar tudo o que afirma ou pratica. Significa reconhecer que a pessoa não se esgota na posição que ocupa num determinado momento.

A tolerância, por sua vez, não precisa de nascer da indiferença. Pode nascer da consciência de que a diferença faz parte da própria condição relacional da existência.

Quem reduz o outro a uma etiqueta esquece que também a sua identidade depende de encontros que não controla inteiramente.

A nossa sociedade contemporânea necessita de recuperar esta dimensão humana do pensamento.

Não basta proclamar o respeito pela diversidade enquanto se transforma cada diferença numa fronteira de hostilidade. É preciso aprender a reconhecer o outro como sujeito e não apenas como representante de uma categoria.

A verdadeira compreensão exige inteligência, mas também uma forma de delicadeza interior.

Exige a capacidade de escutar sem dissolver o próprio juízo, de discordar sem humilhar e de permanecer fiel a si mesmo sem negar ao outro o direito de continuar a tornar-se.

A identidade humana encontra aqui a sua expressão mais profunda: não na pretensão de possuir uma definição definitiva de si, mas na capacidade de permanecer em relação.

O Eu que se fecha inteiramente sobre si acaba por empobrecer, o Tu que é reduzido a objecto deixa de ser verdadeiramente encontrado e o Nós que exclui a diferença corre o risco de se transformar numa fortaleza colectiva. A vida humana precisa dos três.

A compreensão começa precisamente quando deixamos de apenas perguntar «quem sou eu?» para nos interrogarmos também, «quem me torno eu na relação com aqueles que encontro?»

António da Cunha Duarte Justo

©Pegadas do Tempo

Entre a necessidade de acreditar e a disponibilidade para rever

A vida humana não se desenvolve entre certezas absolutamente luminosas e dúvidas inteiramente obscuras. A vida move-se antes numa zona de encontro onde a experiência, a razão, a intuição, a afectividade e a necessidade de sentido se entrelaçam continuamente.

A crença e a evidência não são, por isso, necessariamente duas realidades inimigas. Geralmente  representam momentos diferentes de um mesmo processo de conhecimento, embora não desempenhem a mesma função nem possuam idêntico valor na justificação das nossas afirmações.

A crença oferece frequentemente uma orientação provisória e a evidência permite confrontar essa orientação com aquilo que resiste aos nossos desejos e expectativas.

O problema começa quando uma orientação provisória se transforma numa fortaleza e quando a necessidade de segurança se sobrepõe à disponibilidade para aprender.

É neste contexto que a frase atribuída a Carl Sagan, segundo a qual não seria possível convencer um crente porque as suas crenças assentariam numa profunda necessidade de acreditar, merece uma análise que ultrapasse a sua eficácia retórica.

Em O Mundo Assombrado pelos Demónios, Sagan defende a ciência como instrumento privilegiado de investigação crítica, precisamente porque permite corrigir erros e submeter as afirmações à prova. A sua confiança na evidência não precisa, portanto, de ser interpretada como uma crença dogmática equivalente àquelas que procura criticar.

Existe uma diferença essencial entre uma convicção que admite a possibilidade da sua própria revisão e outra que transforma qualquer contestação numa ameaça à sua existência.

A primeira reconhece a falibilidade humana; a segunda procura proteger-se dela.

Contudo, esta distinção metodológica não elimina a dimensão antropológica do problema. Mesmo quem adopta princípios de investigação rigorosos continua a ser um sujeito situado, marcado por experiências, afectos, pertenças e necessidades.

A investigação contemporânea sobre a cognição protectora da identidade ajuda a compreender este fenómeno. Quando uma informação ameaça convicções profundamente ligadas à imagem que temos de nós próprios e à narrativa em que navegamos, podemos reagir defensivamente, não apenas porque rejeitamos os dados apresentados, mas porque sentimos ameaçada uma parte da nossa pertença e continuidade pessoal.

A dificuldade deixa então de ser puramente intelectual.

Uma crença pode encontrar-se tão intimamente ligada à identidade que a sua revisão é experimentada como uma espécie de perda de si mesmo (isso torna-se ainda mais palpável em culturas cuja definição da pessoa esteja condicionada à pertença. A pessoa já não está apenas a defender uma proposição; está a defender a base sobre a qual construiu a sua segurança interior.

Daí que a apresentação de evidências, embora indispensável em muitas situações, nem sempre seja suficiente para produzir compreensão.

É necessário considerar também a relação entre aquilo que se acredita e aquilo que se sente estar em perigo.

Quem pretende convencer alguém sem reconhecer esta dimensão pode acabar por aumentar a resistência que deseja superar.

A verdade não deixa de ser verdade por encontrar resistência emocional. Mas a comunicação da verdade pode fracassar quando ignora as condições humanas da sua recepção.

É aqui que a inteligência emocional encontra a inteligência intelectual.

A primeira não substitui a segunda, nem pode determinar o valor de uma evidência. Ajuda, porém, a reconhecer o sofrimento, a insegurança e a necessidade de pertença que podem acompanhar uma convicção. A segunda oferece critérios para distinguir o plausível do infundado e o verificável do meramente desejado.

Uma vez separadas, passam a empobrecerem-se mutuamente. Uma racionalidade sem sensibilidade pode tornar-se arrogante e uma sensibilidade sem exigência crítica pode converter-se em complacência.

A compreensão humana exige a tensão fecunda entre ambas.

Neste sentido, importa distinguir a crença enquanto momento do processo de crer da fixação dogmática que pretende interromper esse processo.

A crença pode ser comparada ao aroma de uma flor.

O aroma orienta, atrai e participa na dinâmica da vida. Não existe para se converter em pedra, mas para cumprir uma função numa realidade em transformação. O problema surge quando o aroma se petrifica e pretende negar a existência de todas as outras flores.

A imagem permite compreender que a dificuldade não reside necessariamente no acto de acreditar, mas na transformação de uma convicção em essência intocável.

A própria língua portuguesa oferece uma distinção sugestiva entre crença e fé, embora os dois conceitos possam assumir significados diversos conforme os contextos. A fé, numa compreensão existencial e teológica, não precisa de ser reduzida à posse de uma proposição (crença). Pode expressar uma relação de confiança, uma abertura e um caminho.

A mística recorda-nos, por sua vez, que a experiência humana do sentido nem sempre se deixa esgotar pela linguagem conceptual.

Tal reconhecimento não autoriza a rejeição da ciência nem dispensa a responsabilidade de justificar as afirmações sobre a realidade. Recorda apenas que o ser humano vive também dimensões que não se deixam reduzir ao acto de demonstrar.

O conceito é necessário, mas não esgota a vida.

Por vezes, o conceito limita-se a coçar a pele da realidade e confunde o calor que nela sente com a compreensão do sangue que circula nas suas profundezas.

Pensar com o corpo significa reconhecer que o conhecimento humano não acontece num espírito desencarnado. Acontece numa existência que sente, recorda, sofre, espera e se transforma.

Também a evidência deve ser compreendida dentro desta exigência de abertura. A sua força não consiste em oferecer ao observador uma posição de superioridade pessoal, mas em permitir que a realidade contrarie aquilo que ele gostaria que fosse verdadeiro.

A grandeza da investigação científica reside precisamente nesta disponibilidade institucional e metodológica para corrigir o erro.

A ciência não é superior porque os cientistas estejam livres das fragilidades humanas, mas porque os seus procedimentos procuram tornar essas fragilidades identificáveis e corrigíveis.

 

A crença dogmática protege uma conclusão e o método crítico procura preservar a possibilidade de a rever.

É uma diferença fundamental.

Mas mesmo esta diferença não deve transformar-se numa desculpa para o desprezo por quem pensa de outro modo.

A compreensão começa quando reconhecemos que a resistência à mudança pode existir em qualquer campo e que a abertura à evidência não é uma medalha que alguém recebe definitivamente.

É uma tarefa sempre renovada.

Permanecer no processo significa, portanto, conservar a capacidade de acreditar sem absolutizar, de duvidar sem destruir e de procurar a verdade sem transformar a procura numa guerra contra a dignidade do outro.

A maturidade do pensamento não consiste em deixar de ter convicções, mas em aprender a viver nelas sem ficar prisioneiro delas.

A convicção que não suporta uma pergunta acaba por transformar a sua própria segurança numa prisão. Mas também a dúvida que não admite qualquer possibilidade de confiança corre o risco de se tornar outra forma de clausura.

Entre ambas encontra-se o espaço difícil e fecundo da vida humana: o  espaço onde a inteligência procura compreender e o coração aprende a não temer aquilo que ainda desconhece.

António da Cunha Duarte Justo

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