Quando a crítica ao dogmatismo se torna ela própria dogmática
Há frases que, pela sua aparente evidência, conquistam facilmente a adesão do público, mas que, observadas com maior atenção, acabam por revelar mais sobre quem as pronuncia do que sobre aqueles a quem se dirigem. São frases que dispensam o esforço da compreensão porque oferecem, de antemão, a comodidade de um julgamento.
Uma dessas afirmações, frequentemente associada a Carl Sagan, diz: «Não é possível convencer um crente de coisa alguma, pois as suas crenças não se baseiam em evidências; baseiam-se numa profunda necessidade de acreditar».
À primeira vista, a frase parece representar a vitória da razão sobre a credulidade. Contudo, se a submetermos a uma reflexão mais profunda, descobrimos nela um problema que ultrapassa a oposição entre ciência e religião, entre racionalidade e fé, ou entre a própria posição e a do adversário. Trata-se de um problema antropológico que atravessa o próprio discurso humano que se expressa na tendência para reconhecer no outro a fixidez que não queremos admitir em nós mesmos.
De facto, quem é o crente? O outro, evidentemente!
É precisamente aqui que começa a dificuldade. Ao designar alguém como «crente», numa acepção depreciativa, o observador cria uma categoria da qual se exclui. O crente passa a ser aquele que não se deixa convencer, enquanto aquele que o julga se apresenta, implicitamente, como alguém disponível para a evidência e para a revisão.
Aparentemente, encontram-se frente a frente duas atitudes inconciliáveis. Na realidade, estão muitas vezes a reproduzir a mesma estrutura mental, apenas com conteúdos invertidos.
O fanático afirma: «A minha crença é verdadeira e não a abandono». O seu crítico responde: «A crença dele é falsa e ele não a abandona».
O conteúdo muda, mas o gesto de fixação pode permanecer. Ambos correm o risco de transformar a própria posição num lugar protegido da revisão. O erro encontra-se sempre do outro lado da fronteira, enquanto a própria identidade se abriga na segurança de uma certeza.
Este mecanismo torna-se particularmente visível nas polémicas políticas e ideológicas, onde conservadores e progressistas, direita e esquerda, religiosos e ateus se enfrentam frequentemente como se cada campo possuísse o monopólio da lucidez.
O adversário deixa então de ser uma pessoa em processo, portadora de experiências, necessidades e contradições, para se tornar um objecto de combate. Simplifica-se o outro para o tornar derrotável. A complexidade humana é reduzida a um rótulo e o rótulo transforma-se numa pedra de arremesso.
A este nível, o discurso já não procura compreender porque o fim é procurar vencer.
É aqui que a inteligência intelectual, quando separada da inteligência emocional, pode tornar-se particularmente perigosa. Uma inteligência capaz de construir argumentos brilhantes, mas incapaz de reconhecer a vulnerabilidade humana que se esconde por detrás das convicções, corre o risco de transformar a razão numa forma requintada de agressividade.
O problema não está na crítica, que é indispensável ao desenvolvimento do conhecimento e da vida democrática. O busílis da questão reside na tentação de fazer da crítica um tribunal em que o próprio juiz se considera dispensado de comparecer.
Uma sociedade que se pretende avançada não pode limitar-se a aperfeiçoar os instrumentos técnicos da comunicação. Precisa também de aprender a reconhecer e a gerir os automatismos mentais que condicionam a maneira como os seus membros pensam, sentem e julgam.
Peter Drucker lembrava a importância de cada pessoa aprender a gerir-se a si própria antes de pretender gerir os outros. Esta exigência ganha particular profundidade quando aplicada ao discurso público. Antes de procurar corrigir a crença alheia, importa reconhecer as necessidades que sustentam as nossas próprias convicções.
Afinal, ninguém pensa a partir de um lugar absolutamente exterior à vida.
Todos transportamos uma história, uma linguagem, uma pertença, feridas e esperanças. Mesmo a pessoa que se define pela recusa de acreditar encontra nessa recusa uma possibilidade de identidade. Também o cepticismo pode converter-se numa morada protegida contra aquilo que ameaça a sua segurança interior.
Não significa isto que todas as afirmações tenham o mesmo valor ou que a evidência científica se encontre no mesmo plano de uma opinião arbitrária. Significa apenas que a qualidade de um argumento não confere automaticamente ao seu defensor imunidade contra os mecanismos humanos de fixação.
A razão não perde dignidade quando reconhece a sua inserção na condição humana. Pelo contrário, ganha profundidade.
A frase atribuída a Sagan tem, naturalmente, um contexto mais amplo no pensamento do autor, cuja defesa da ciência se fundamenta na possibilidade de submeter as afirmações à crítica e à refutação. Seria, por isso, injusto reduzir toda a sua epistemologia à rigidez de uma frase isolada.
Mas é precisamente o uso público dessa frase (tal como outras), muitas vezes transformada em arma contra o adversário, que merece ser interrogado.
Uma afirmação que começa por declarar impossível convencer o outro corre o risco de fechar antecipadamente o processo que deveria procurar compreender. Ao transformar uma dificuldade observável numa incapacidade definitiva, converte o momento em natureza e a tendência em essência.
A vida humana não se deixa aprisionar tão facilmente.
O ser humano é simultaneamente aquilo que afirma, aquilo que procura e aquilo que ainda não sabe que poderá vir a ser. Nele convivem a necessidade de segurança e a possibilidade de abertura, a fidelidade e a transformação, a crença e a dúvida.
A maior dificuldade talvez consista em permanecer nesta tensão sem procurar resolvê-la pela condenação do outro.
O discurso público precisa, por isso, de uma nova humildade, ou seja, a humildade de quem compreende que, ao descrever o adversário, também se está a descrever a si próprio.
Não se trata de renunciar à verdade, mas de reconhecer que ninguém a possui de tal maneira que possa dispensar o caminho da sua procura.
Talvez a pergunta mais fecunda já não seja «como convencer o crente?», mas antes: que condições permitem que uma convicção, incluindo a minha, permaneça disponível para ser atravessada pela experiência, pela evidência e pelo encontro?
Esta pergunta não oferece a satisfação imediata de uma vitória. Exige paciência, escuta e a coragem de admitir que também a nossa posição pode precisar de transformação.
Mas é precisamente nessa abertura que o pensamento começa a respirar.
Uma sociedade verdadeiramente culta não é aquela em que todos pensam da mesma maneira, mas aquela em que a diferença deixa de ser uma ameaça à identidade e se torna uma oportunidade de aprofundamento humano.
A inteligência que apenas vence argumentos pode conquistar uma discussão. A inteligência que aprende a compreender o outro, sem abdicar da verdade, pode contribuir para transformar uma sociedade.
A primeira exigência de um discurso público mais honesto será reconhecer que o outro não é apenas o lugar onde o erro se manifesta, mas também um espelho em que a nossa própria condição pessoal e humana se revela.
António da Cunha Duarte Justo
Pegadas do Tempo
