O ser humano não é apenas aquilo que é, mas também aquilo que se torna
O pensamento humano tem uma tendência quase irresistível para fixar aquilo que encontra em movimento. Para compreender, separa; para ordenar, classifica e para explicar, estabelece fronteiras. Estes procedimentos são necessários ao conhecimento, mas tornam-se problemáticos quando confundimos os instrumentos da compreensão com a própria realidade.
A vida não se deixa reduzir inteiramente às categorias com que procuramos descrevê-la.
O conceito oferece uma forma, mas a existência continua a mover-se para além dela. A palavra procura nomear o ser, enquanto o ser permanece aberto àquilo que ainda não encontrou expressão.
Uma das dificuldades mais profundas do pensamento ocidental reside precisamente nesta tentação de transformar o processo em substância e a relação em simples contacto entre realidades previamente fechadas.
Aprendemos a pensar através de oposições: crença e evidência, objectividade e subjectividade, necessidade e liberdade, identidade e diferença, razão e emoção.
Estas distinções podem ser úteis. O erro começa quando as transformamos em antagonismos absolutos e esquecemos que, na experiência humana, os seus termos se encontram frequentemente relacionados.
A realidade não é apenas um conjunto de objectos colocados uns diante dos outros; ela é também encontro, tensão, transformação e reciprocidade.
Uma ontologia relacional procura reconhecer esta dimensão.
Não se trata de negar a existência das coisas nem de dissolver todas as diferenças numa unidade indiferenciada. Trata-se de compreender que a relação pode participar constitutivamente naquilo que cada realidade é.
O ser não precisa de ser pensado exclusivamente como permanência imóvel. Pode ser compreendido também a partir da sua manifestação no tempo e da sua abertura ao tornar-se.
Neste contexto, a linguagem bíblica oferece imagens de extraordinária profundidade.
A expressão dirigida a Moisés, tradicionalmente traduzida por «Eu sou aquele que sou», tem sido objecto de diferentes interpretações. A sua riqueza permite também uma leitura dinâmica, aberta à presença e ao tornar-se, sem que esta esgote o seu significado teológico (a tradução do hebraico permite o “eu sou o que sou” e “eu sou o tornar-se”).
A fórmula «Eu sou o que sou, sou o tornar-se» pode, nesta perspectiva, funcionar também como interpretação filosófica de uma realidade que não se deixa aprisionar numa definição estática.
Também o prólogo do Evangelho de João, ao afirmar que «no princípio era o Verbo» e que «o Verbo se fez carne», coloca diante do pensamento uma relação profunda entre palavra, realidade e encarnação.
A palavra não permanece apenas numa esfera abstracta. Entra na história, assume concretude e torna-se presença.
É uma imagem soberana para uma filosofia que procura superar a separação rígida entre conceito e vida.
A inteligência humana não conhece apenas por abstracção; ela conhece também porque participa corporalmente no mundo.
O corpo não é um simples recipiente do pensamento. É lugar de experiência, memória, afectividade e relação. Por isso, urge aprender a pensar também com o corpo.
O conceito pode tocar a pele da realidade, mas não deve confundir esse contacto com a compreensão integral do sangue que nela circula.
A metáfora recorda que nenhuma construção intelectual substitui inteiramente a experiência vivida.
A tradição trinitária cristã acrescenta outra dimensão a esta reflexão.
Ao pensar a unidade divina sem eliminar a distinção pessoal, convida-nos a considerar a possibilidade de uma unidade relacional que não se funda na supressão da diferença.
Esta perspectiva pode inspirar uma compreensão do real em que identidade e alteridade não se excluem necessariamente, mas se encontram numa tensão constitutiva.
Não se pretende, com isto, converter a Trindade numa fórmula científica ou utilizar a física contemporânea como demonstração de uma verdade teológica.
A física quântica, ao questionar determinadas intuições clássicas acerca da realidade física, pode estimular a reflexão filosófica sobre os limites das nossas representações habituais. Mas as suas descobertas pertencem a um campo metodológico distinto do da teologia e não devem ser confundidas com provas de uma ontologia trinitária.
O diálogo entre estes domínios pode ser fecundo precisamente quando respeita as suas diferenças.
A dificuldade principal encontra-se, portanto, menos na existência das distinções do que na tendência para as absolutizar.
Uma dialéctica que se limita a opor termos rígidos corre o risco de reproduzir, no pensamento, as fronteiras que observamos no discurso político e ideológico.
O conservador apresenta-se contra o progressista, o crente contra o ateu, o racionalista contra o místico, como se cada posição pudesse existir inteiramente separada daquilo que combate.
Mas o adversário participa frequentemente na definição da identidade daquele que o enfrenta.
Aquilo que rejeitamos também contribui para aquilo que julgamos ser.
É por isso que uma dialéctica verdadeiramente relacional deve aprender a reconhecer não apenas a oposição, mas também a interdependência.
O rio não se confunde com nenhuma das suas margens.
As margens delimitam o seu curso, mas a água não pode ser reduzida à rigidez dos limites que a acompanham. O rio é movimento, profundidade, corrente e transformação.
Também a vida humana não pode ser identificada exclusivamente com uma das posições que assume.
A pessoa que hoje afirma uma convicção poderá amanhã revê-la. Aquilo que parecia definitivo pode revelar-se um momento de um processo mais amplo.
A abertura não significa ausência de forma. Significa que a forma não pretende esgotar a vida.
Nesta perspectiva, a crença deixa de ser simplesmente o contrário da dúvida. Ambas podem participar num processo de amadurecimento em que a confiança encontra a interrogação e a interrogação impede a confiança de se petrificar.
A compreensão emerge precisamente nesta tensão.
Não existe necessariamente um instante isolado em que a pessoa deixa de ser ignorante e passa a compreender. A compreensão desenvolve-se através de aproximações sucessivas, encontros, rupturas e reconciliações.
A própria tolerância participa deste movimento. Não é apenas uma decisão abstracta de suportar o outro, mas uma aprendizagem da relação com aquilo que não coincide connosco.
A maturidade intelectual e emocional consiste, em grande medida, em suportar a tensão sem a resolver precipitadamente pela exclusão.
Uma sociedade que só conhece a lógica dos vencedores e vencidos empobrece a possibilidade de pensar em conjunto.
Uma cultura que transforma toda a diferença numa contradição irreconciliável acaba por perder a sensibilidade para aquilo que nasce entre as posições.
Precisamos, por isso, de uma ontologia capaz de reconhecer o processo sem destruir a identidade e de afirmar a relação sem apagar a singularidade.
O ser humano manifesta-se como paradoxo vivo; ele necessita de alguma permanência para se reconhecer, mas precisa de abertura para continuar a ser.
Não somos apenas aquilo que fomos, nem possuímos antecipadamente tudo aquilo em que nos poderemos tornar.
A vida acontece na passagem.
A sabedoria ganhará expressão quando compreendemos que nenhuma margem, por mais sólida que pareça, pode substituir a água do rio.
António da Cunha Duarte Justo
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