O ser humano entre o Eu, o Tu e o Nós
Quem é o Homem? Onde começa a sua capacidade de compreender e de se reconhecer a si mesmo? E em que momento a identidade deixa de ser simples pertença para se tornar consciência de uma existência própria?
Estas perguntas acompanham a humanidade desde os seus primeiros esforços de pensamento. A filosofia procura esclarecê-las através da razão; a teologia aproxima-se delas reconhecendo também a dimensão do mistério.
Nenhuma das duas possui uma resposta que esgote a profundidade do humano.
Isto porque o Homem não é uma realidade acabada, susceptível de ser encerrada numa definição, mas um ser que se constitui na relação e se desenvolve no processo.
Não somos apenas aquilo que encontramos dentro de nós. Somos também aquilo que recebemos, aquilo que partilhamos e aquilo em que nos tornamos através dos encontros que a vida nos proporciona.
O ser humano nasce biologicamente de outros seres humanos, mas a sua constituição como sujeito exige mais do que o nascimento físico. O humano precisa de um ecossistema afectivo, cultural, linguístico e informacional que lhe permita reconhecer-se e ser reconhecido.
Antes de aprender a dizer «eu», alguém lhe dirigiu a palavra.
Antes de possuir uma narrativa própria, foi acolhido numa história que o precedia.
Antes de compreender o significado da pertença, experimentou, de alguma forma, a necessidade de ser cuidado.
A identidade começa, assim, numa relação que antecede a plena consciência de si.
Somos constituídos pelo Eu, pelo Tu e pelo Nós.
O Eu não existe como uma ilha isolada, o Tu não é simplesmente um objecto colocado diante de mim e o Nós não deveria ser entendido como uma colectividade que absorve e anula as pessoas.
Estas três dimensões participam numa dinâmica de constituição recíproca.
O Eu descobre-se no encontro com o Tu, enquanto o Nós oferece uma memória, uma linguagem e um horizonte de pertença. Por sua vez, a relação só permanece humanamente fecunda quando respeita a singularidade daqueles que nela participam.
A compreensão não começa, portanto, num sujeito absolutamente isolado diante de um objecto exterior. Começa também na linguagem partilhada, no reconhecimento e na experiência de uma presença que nos interpela.
É neste contexto que a visão trinitária cristã pode oferecer uma sugestiva profundidade antropológica (antropoginelógica).
A fórmula do Pai, do Filho e do Espírito Santo apresenta, na linguagem teológica, uma unidade que não elimina a distinção. Sem reduzir o mistério divino a um modelo sociológico, podemos reconhecer nela uma inspiração para pensar a relação sem dissolver a identidade.
A diferença não precisa de significar separação, tal como a unidade não exige uniformidade.
Esta perspectiva ajuda a questionar uma ontologia excessivamente substancialista, habituada a pensar os seres como realidades fechadas que só posteriormente entram em contacto.
A existência humana sugere algo mais profundo, pois a relação não é apenas aquilo que acontece entre identidades já inteiramente constituídas; participa também na sua própria constituição.
O Homem é, neste sentido, um ser de carência e de abertura.
A carência não representa apenas uma deficiência a superar. Constitui uma condição fundamental da nossa humanidade. Precisamos do outro porque não somos uma totalidade autossuficiente.
E é precisamente esta incompletude que torna possível o encontro.
A identidade não é, por isso, uma essência que possamos definir cabalmente. É um processo de identificação relacional que se manifesta provisoriamente em narrativas, vínculos, hábitos, valores e práticas.
A tradição filosófica distingue, neste âmbito, a mesmidade e a ipseidade.
A mesmidade remete para aquilo que reconhecemos como continuidade das nossas características ao longo do tempo. A ipseidade aponta para a possibilidade de permanecermos nós mesmos através da responsabilidade, da fidelidade e da transformação, mesmo quando mudam muitas das nossas características.
Não somos apenas aquilo que permanece igual. Somos também a capacidade de responder por nós próprios no meio da mudança.
A identidade humana não se confunde, portanto, com uma fotografia. Aproxima-se mais de uma história que vai sendo escrita, relida e transformada.
Esta compreensão torna-se particularmente importante numa época em que tantas discussões públicas se concentram na afirmação ou desconstrução das identidades, de maneira irresponsável e categórica.
É necessário reconhecer que nenhuma pessoa nasce num vazio cultural.
A família, a língua, a comunidade, a tradição e os diferentes biótopos culturais oferecem condições de enraizamento sem as quais a liberdade corre o risco de se tornar uma abstracção.
Desconstruir indiscriminadamente estas mediações, como se toda a herança fosse apenas um obstáculo à emancipação, significa esquecer que a autonomia também necessita de um chão a partir do qual se desenvolva.
Mas o reconhecimento da importância das raízes não obriga à sua absolutização.
Uma tradição que deixa de respirar transforma a pertença em prisão. Uma identidade que já não permite crescimento acaba por confundir fidelidade com imobilidade.
As raízes sustentam a árvore, mas não existem para impedir que os ramos procurem a luz.
É nesta tensão que se joga uma parte fundamental da maturidade humana.
A pessoa precisa de pertencer sem deixar de se tornar. Precisa de reconhecer a sua história sem ficar inteiramente determinada por ela. Precisa de encontrar continuidade sem negar a transformação.
A linguagem teológica da encarnação e da ressurreição oferece, neste contexto, uma imagem de grande densidade simbólica.
A encarnação recorda a entrada na concretude da existência, no corpo, na história e no encontro. A ressurreição aponta para uma abertura que não se deixa reduzir ao encerramento definitivo da vida no seu estado presente.
A identidade, vista nesta perspectiva, não é apenas conservação. É também promessa.
Mesmo quando se pressupõe a eternidade da alma, a existência humana não deixa de se manifestar historicamente como um caminho de relação, amadurecimento e transformação.
A compreensão e a tolerância começam quando reconhecemos esta condição processual em nós e nos outros.
Compreender alguém não significa aprovar tudo o que afirma ou pratica. Significa reconhecer que a pessoa não se esgota na posição que ocupa num determinado momento.
A tolerância, por sua vez, não precisa de nascer da indiferença. Pode nascer da consciência de que a diferença faz parte da própria condição relacional da existência.
Quem reduz o outro a uma etiqueta esquece que também a sua identidade depende de encontros que não controla inteiramente.
A nossa sociedade contemporânea necessita de recuperar esta dimensão humana do pensamento.
Não basta proclamar o respeito pela diversidade enquanto se transforma cada diferença numa fronteira de hostilidade. É preciso aprender a reconhecer o outro como sujeito e não apenas como representante de uma categoria.
A verdadeira compreensão exige inteligência, mas também uma forma de delicadeza interior.
Exige a capacidade de escutar sem dissolver o próprio juízo, de discordar sem humilhar e de permanecer fiel a si mesmo sem negar ao outro o direito de continuar a tornar-se.
A identidade humana encontra aqui a sua expressão mais profunda: não na pretensão de possuir uma definição definitiva de si, mas na capacidade de permanecer em relação.
O Eu que se fecha inteiramente sobre si acaba por empobrecer, o Tu que é reduzido a objecto deixa de ser verdadeiramente encontrado e o Nós que exclui a diferença corre o risco de se transformar numa fortaleza colectiva. A vida humana precisa dos três.
A compreensão começa precisamente quando deixamos de apenas perguntar «quem sou eu?» para nos interrogarmos também, «quem me torno eu na relação com aqueles que encontro?»
António da Cunha Duarte Justo
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