Categoria: Educação

MORREU GORBATCHEV ANTIGO LÍDER SOVIÉTICO E NOBEL DA PAZ

O Demolidor de Fronteiras morre no Ano dos Construtores de Fronteiras

Mikhail Gorbatchev (1931-2022), outrora o segundo homem mais poderoso do mundo, morreu com 91 anos (30/08). Foi um estadista soviético e depois russo que governou a URSS entre 1985 e 1991. Ele não destruiu a União Soviética, como alguns querem fazer crer, a URSS desmoronou-se por si própria devido à falência económica do sistema e à política de liberdade de expressão e de reconstrução) por ele iniciada em 1985 (1). Com a sua Perestroika (plano de Gorbachev para modernizar a economia e a sociedade soviéticas) e Glasnost (transparência, fim da censura oficial), possibilitou a ultrapassagem da guerra fria. Ele terminou com o sistema comunista estalinista na esperança de iniciar uma nova era! Queria preservar o comunismo sob um sinal diferente, mas o povo decidiu o contrário e ele aceitou a realidade em vez de recorrer ao poder militar. Gorbatchev foi um europeu antes dos políticos europeus terem acordado para a Europa e deste modo encontramo-nos numa constelação sem Europa, sem Ucrânia e sem Rússia, transformados em meros membros da OTAN.

Também a UE deixou de ser “europeia” para se tornar norte-americana e a Alemanha voltou à sua tradição guerreira e assim não haverá remédio para uma política europeia pacífica de compromissos; sim porque os alemães de ontem que eram pela paz – os Verdes – se tornaram nos mais activos propagandistas da guerra e o próprio chanceler, depois de muitas hesitações cedeu à corrente anti compromisso. Acabaram-se as manifestações pela paz!…

Mikhail Gorbatchev foi um europeu que ficou sem resposta europeia, mas, em vez dela, com resposta americana. A sua ideia da “casa europeia” não foi acompanhada por todos e agora voltamos à guerra fria escoltada de uma guerra quente, cada vez a ser mais puxada para a UE pelos nossos governantes! Perdeu-se a oportunidade de se organizar uma terceira via liberta do sistema comunista e do sistema globalista turbo-capitalista.

Gorbatschev calou-se sobre a guerra da Ucrânia, certamente por desilusão com Putin e com os EUA/OTAN.

O mundo inteiro chora Gorbachev, embora na Rússia e nos comunistas permanece uma imagem confusa dele.

Putin disse “M Gorbachev foi um político e estadista que teve uma tremenda influência no curso da história mundial”.

Gorbachev tinha criticado Putin por restringir a liberdade e a democracia. Gorbachev também criticou o Ocidente (EUA) por se declarar o vencedor (“triunfalismo”) da Guerra Fria, explorando a fraqueza da Rússia e prosseguindo políticas míopes.

Em 08/11/2019 o Gorbachev advertiu que a tensão atual entre a Rússia e o Ocidente está a colocar o mundo em “perigo colossal” devido à ameaça das armas nucleares. NA BBC apelou a todos os países a declarar que as armas nucleares devem ser destruídas.

Como se viu na União Soviética e na antiga Alemanha socialista, no momento em que um estado ditatorial permita um pouco de liberdade ao povo, o fim do sistema processa-se rapidamente. Isto significa que o sistema ditador comunista não corresponde ao espírito natural da pessoa nem ao de uma sociedade e como tal não proporciona sustentabilidade social.

A “Gorbi” se deve a paz de que tínhamos desfrutado na Europa. Que descanse em paz!

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo

(1)  A sua política de Glasnost e perestroika (‘abertura’ e “transparência”) foi veneno num sistema que não pode existir sem um centralismo total do Estado. Por isso ainda há muitos defensores de uma ditadura de esquerda que condenam Gorbatchev.  Liberdade de expressão e liberdade de imprensa isenta de controlo e de influências será sempre uma utopia em todos os sistemas de governo.

A MAIORIA DOS JOVENS NÃO CONFIA NOS MEIOS DE COMUNICAÇÃO SOCIAL

De acordo com um inquérito (estudo da Universidade de Bielefeld) na Alemanha, a maioria dos jovens não confia nos meios de comunicação social.

75,8% não confiam nos jornais e 71,6% não confiam nos jornalistas.

37,9% suspeitam que os meios de comunicação social retêm deliberadamente informações importantes.

32,8% pensam que os profissionais dos media apenas difundem a sua própria opinião.

Entre os adolescentes, apenas 53,9% confiam no governo federal e 54% nas Nações Unidas.

Manifestam mais confiança nos cientistas com 76,1% e na polícia com 79,9%.

Este é um sinal de alarme que deveria levar a um exame de consciência dos Instituições dos meios de comunicação social, difusoras de notícias e jornalistas.

Em vez de se colocar o problema nos jovens já vai sendo tempo de as agências noticiosas se examinarem e mudarem de rumo.

Através do acesso à internet hoje há maior possibilidade de observar e questionar o que se encontra por trás dos grupos de influência.

A juventude pode ter uma ideia mais diferenciada do espectro noticioso porque faz uso da Internet não se limitando ao saber transmitido pelas notícias e telejornal como acontece a muitos condicionados a tais praxes. Os novos meios permitem maior troca de informações, mas não necessariamente saber mais profundo.

De facto, a nível social somos o resultado da informação biológica genética e da informação do meio em que vivemos e não temos tempo suficiente para nos questionarmos sobre isto.

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo

CRENÇA É A PARTE EXTERNA DA FÉ

Pressupostos para uma práxis religiosa e para o diálogo com crenças não religiosas

Nas discussões de caracter ideológico confunde-se, muitas vezes, fé com crença e deste modo cai-se em discussões paralelas ou confusas. A fé tem a ver com a experiência espiritual com Deus e a crença tem mais a ver com a doutrina, com a visão mental e ordenação lógica do conhecimento em comunidade. A crença expressa o falar do homem sobre Deus enquanto que fé vive da experiência tida ao entrar em relação profunda com o divino.

A crença é como que o interruptor comunitário que estabelece o contacto com Deus a nível de vivência individual e universal transcendental e possibilita a experiência da fraternidade. A crença coloca-nos num estado de abertura que possibilita a abertura para uma relação de confiança. Religião significa ligação a Deus e é mais que uma compreensão, mais que um alinhamento de ideias lógicas dentro de uma cultura. A verdadeira crença assenta numa experiência espiritual individual profunda; neste âmbito a doutrina tornada fé transforma-se em vivência que nos mergulha numa espécie de ressonância amorosa universal, vivência essa que suplanta as diferentes expressões religioso-culturais porque acontece a um nível de união espiritual comum e não de divisão/definição onde se passa a compreender as simbolização culturais como expressões de uma análoga experiência e sentido comum. Que a chama da espiritualidade, fé se dê em torno de uma verdade da crença também não desqualifica as crenças porque elas formam a ponte que conduz a uma experiência de amor profundo que é de tal maneira envolvente que o próprio corpo participa da experiência inefável.

Crença e fé estão intimamente conectadas; uma crença sem fé (experiência espiritual) é algo que não satisfaz a personalidade no seu todo de ser espiritual dado situar-se ao nível de um viver ad extra (mover-se a nível do “folclore” de uma filosofia/mística mais profunda e que aquele alberga)!

É natural que um discurso pressupõe uma certa objetivação e objetividade, mas também não se pode limitar aos dados mentais ou pragmáticos (de uma lógica ordenada causalmente, de eficiência ou utilidade prática) para ser dialogal. Quem sabe da ilusão a que também a mente poderá estar sujeita, como amante da sapiência, terá de aceitar a sua posição e a do dialogante com benevolência atendendo à insegurança ou falta de evidência do terreno em que nos movemos. Daí a atitude construtiva e benevolente de criar um espaço necessário para a dúvida metódica que leva à aceitação do “in dúbio pro reo” e possibilita a oportunidade para uma ampliação da própria perspectiva e visão.

A pessoa só orientada por princípios mentais tidos como claros terá de considerar que há espaços da chamada realidade carentes de ser consciencializados. O problema maior situa-se entre a percepção (representação) e a interpretação no espaço que separa o receptor do emissor e vice-versa e o objecto da ideia. A percepção está ligada a factores externos como os sentidos (visual, cheiro, táctil, sonora e gustativa). Já a este nível a percepção se encontra dependente do estímulo, da selecção sensorial, organização e interpretação. Para complicar a perceção e interpretação ainda se veem juntar a estes factores condicionantes da perceção da realidade, outros factores internos como a própria atitude, os motivos, experiências, interesses e expectativas.

Não podemos reduzir o ser à percepção como algum filósofo quereria, nem tão-pouco ao entendimento dele. Também a ideia é um produto do processo de pensamento. Tudo isto condiciona naturalmente as nossas imagens do mundo à nossa volta. As percepções são principalmente processos inconscientes de processamento de informação e percepção individual. As percepções são, portanto, inventários selectivos-subjectivos do ambiente, mas num sentido mais amplo, incluem também processos inconscientes e emocionais de sentimento.

Só pode ter a percepção ou detectar o odor da canela quem tem o órgão do cheiro operacional. Quem não tiver acesso ao “órgão” da espiritualidade está condicionado a ordenar as suas percepções aos factores de que dispõe.

É difícil para um ateu e também para algumas pessoas religiosas intuir a diferença entre crença e fé limitando-se a falar sobre as religiões a nível de discurso mental de crença ou do aspecto “folclórico” dela.

Apresento aqui a experiência que um amigo meu ateu (Hartmut) teve e me contou e que pode ter uma certa semelhança com a experiência de fé de um crente. O amigo fez uma viagem de barco. No princípio ao entrar no barco, este parecia-lhe muito grande e ele sentiu-se bem passeando nele a sua pessoa enquanto admirava a grandeza do barco. Entretanto o barco partiu e quando se encontrava já no alto mar, onde as águas eram planas, sentiu o barco como uma coisa minúscula e um oceano imenso com uma abóboda celestial infinita. Nesta situação o amigo sentiu profundamente a sua pequenez e a do barco e a ao mesmo tempo a grandeza do universo. Sentiu uma vivência especial da sua pessoa como extrema pequenez e da imensa grandeza do céu e do oceano de que teve a sensação de fazer parte. Esta experiência do amigo ateu é similar à experiência de fé de um crente: a experiência da extrema pequenez do próprio ser e ao mesmo tempo a experiência da grandeza divina de que faz parte criam uma nova consciência e uma nova maneira de sentir e ordenar as coisas.

Certamente um ateu que não tenha feito a experiência do viajante ateu verá a viagem de forma descritiva apenas pela razão e a sua visão da viagem do barco é muito diferente daquele que fez o viajante ateu porque lhe falta a vivência do momento especial e a intuiç1bo que ele pode causar.

Há muitas pessoas que confundem fé com crença (credo) quando se trata de coisas distintas. Uma tem mais a ver com a mística (fé é vivencia espiritual) e a outra com a filosofia da linguagem (a crença verdadeira quer ser justificada a nível de afirmações (credo) que unem uma comunidade) e que cria objectividade. Uma é experiência íntima com um Tu e a outra é um conceito de fé. A união das duas pode levar à convicção envolvente. A crença realiza-se na fé e esta transpõe o nível da explicação porque acontece a nível de vivência dialógica com o todo, com o divino e não só a nível de parte. A fé pode transcender as próprias crenças e as simbologias culturais dado ser uma aptidão humana para o transcendente e expressar-se numa experiência metafísica comum enquanto a crença empenha o pensamento, a razão no sentido de granjear a verdade que conduz à convicção, sentencia certa. Assim dá-se uma interligação entre intuição espiritual e doutrina (fundamento racional ou justificação). A crença na Trindade pode levar, a nível de experiência espiritual íntima, à experiência das três pessoas na vivência de uma fórmula única (a relação eu-ele manifesta na experiência do nós). A experiência mística não se pode reduzir ao conhecimento dela porque é envolvente e não reduzível ao elemento e como tal permanece uma experiência não objetivável em palavras. A fé é uma espécie de saudade saciada numa vivência e que conduz a uma atitude de confiança universal que nos envolve numa espécie de carinho comunicativo e numa atitude básica de humildade e do bem querer porque se experimentou o verdadeiro de toda a realidade num relâmpago que atravessa toda a existência numa visão-vivência interior sem fronteiras.

Neste sentido passo a refletir sobre Teresa de Ávila (1) que pode ajudar a uma melhor compreensão da realidade crença-fé. Teresa manifestou a preocupação de não acedermos a Deus só através do direito canónico ou de frases teológica; ela defendia a consideração mística numa teologia demasiado intelectualizada. Para ela tratava-se de entrar na presença mística de Deus numa oração interior de relação de amor com Deus, numa relação de amizade sincera com Deus, num envolvimento de “tu”. Teresa dizia “Pode-se falar com Deus como se falasse com um bom amigo”. É uma espiritualidade profunda envolvente do quotidiano e por isso Teresa dizia “O Senhor também habita entre as panelas da cozinha”. Na altura ela tentou mover formas demasiado rituais da Igreja para uma espiritualidade de trazer por casa. É natural que a sua teologia mística aproxima Deus da pessoa e como tal relativiza um pouco certas regulamentações eclesiásticas, ao criar um espaço para a subjetividade individual na doutrina! O caminho da teologia mística e da amizade directa com Deus sempre causou dores de cabeça aos representantes das religiões tal como a certos clérigos (e direito canónico) que viam nisso um certo confronto ao regulado. Ela ao, de um certo modo, proceder a uma certa destronização de Deus e puxando-o para o centro do coração humano, o seu “castelo interior” situado no coração da alma constituía para os dogmáticos um perigo de subjetivação e também de relativação da ordem eclesiástica.

Naturalmente que a posição desta doutora da Igreja pressupõe o uso do critério de caracter mais objetivo estabelecendo uma balança com o da subjetividade sem um aspecto ter de negar o outro. De uma coisa estou certo, a mensagem de Teresa estava bem fundamentada na mensagem de Jesus para quem o interesse e dedicação é dirigido para as pessoas e não para as organizações, sejam elas religiosas ou seculares. A dúvida e os medos também podem ser uma oportunidade para nos aproximarmos de Deus (do âmago da nossa ipseidade) e isto mostrou Teresa na qualidade de pessoa imperfeita como cada pessoa, conseguiu viver liberta porque entusiasmada pela relação íntima com Deus. Ela no meio de sofrimentos e dúvidas questionava sempre o pensamento único. A dúvida faz parte da crença e pode também atingir o nível da fé (momentos do deserto) mas o que sempre fica é a experiência-vivência uma vez tida com Deus. A dúvida são os momentos de pausa que nos impulsionam a ir mais além! A abordagem de Deus a nível de mente e de coração (vivência relacional) completam-se e possibilitam a vivência de comunidade e em comunidade com todos e com tudo. Gosto muito de Teresa porque também acho que mais que ter sempre Deus ou nossa senhora nos lábios importante é viver o dia a dia profano com eles no coração, a ponto de não ter de fazer muita diferença entre o interno e o externo nem tão-pouco perder-se na moral!

Teresa consegue fazer valer na teologia o valor da experiência, a interioridade mística demonstrando a insuficiência da intelectualidade de caracter discursivo que se aproxima mais do senhoreio e assenhoreamento mundano (2) numa do divide para imperar, divide para te afirmares.

Teresa de Ávila também defendia a união da experiência espiritual à corporal. Neste sentido afirmou uma teologia negativa de acesso a Deus o que pressupõe uma certa imanência divina. Ao introduzir a experiência íntima (a mística) como argumento válido da teologia envolve directamente o cristão, o teólogo e o clero, o que indirectamente constituía uma crítica às hierarquias, porque o que as deveria legitimar seria a experiência mística com Deus dando prioridade à via do coração em relação à via do intelecto. Este é para mim um momento alto de teologia feminina porque questiona, por dentro a matriz cultural e de pensamento masculino para optar por uma matriz da masculinidade e feminilidade, da espiritualidade e da corporalidade em equilíbrio. Esta teologia ainda está por realizar institucionalmente; acontece, porém no coração de muito homem e mulher que penetraram no verdadeiro âmbito da fé e não apenas da crença!

Neste processo de acesso a Deus chega a abdicar-se do conhecimento discursivo de Deus através de ideias e atributos (está-se perante uma Teologia negativa : do que Deus não é porque “é” a transcendência absoluta) em contraposição à teologia afirmativa da asserção de Deus como bem, beleza, amor, inteligência, paz, perfeição….

Confiar e invocar a experiência íntima pessoal subjetiva e argumentar em nome dela, é ainda hoje considerada ousadia que pode minar a vontade institucional e as jerarquias

Para ela não há verdadeira teologia sem a experiência divina! Pela via mística, Deus habita no coração do Homem, a espiritualidade “desce à terra”, não se baloiçando apenas nas teorias intelectuais nem na confusão do dia-a-dia. Urge uma práxis teológica da espiritualidade.

Teresa dizia: “Quem ama faz sempre comunidade; não fica nunca sozinho… Ser grande é amar os pequenos. Ser pequeno é odiar os grandes”.

António da Cunha Duarte Justo

Teólogo e Pedagogo

Pegadas do Tempo

(1) TERESA DE JESUS UMA MULHER GRANDE E MUITO INTERESSANTE NA HISTÓRIA DA CULTURA: https://antonio-justo.eu/?p=4935&fbclid=IwAR07ecm5zTj4_qKRxyvoj1bGCPpYylCStSxaeso-ez7hV_StGojFket4Zno

DESTA VEZ A REVOLUÇÃO É GLOBAL E GEOESTRATÉGICA

Ministérios da Felicidade para Pobres e Carenciados

Num mundo em processo de ser dividido entre USA e Rússia/China já se faz sentir as consequências amargas para os povos e que se manifestam já na carestia dos produtos para o consumidor! Nos mercados, os preços já chegaram a duplicar. Os políticos da União Europeia, em vez de se manterem independentes e de defenderem o bem-comum do próprio povo decidiram abdicar da Europa e prejudicá-la em troca da dependência só dos EUA; isto equivale a um encarecimento brutal de todos os produtos dado o mercado começar-se a confinar aos próprios grupos fechados. Na Europa encontramo-nos no início de uma revolução provocada pelas elites político-financeiras em favor dos EUA e de multinacionais que operam a nível global. Desta vez a Revolução vem camuflada, vem das cúpulas da sociedade e o povo não reage porque os meios de comunicação social se transformaram em altifalantes das elites que nos regem.

 O cúmulo da catástrofe para o povo europeu seria se os EUA conseguissem da UE a mesma atitude perante a China que conseguiram dos políticos europeus em relação à Rússia. Indícios disso já se encontram na política americano-chinesa em torno de Taiwan. Encontram-se lá na mesma dança em que se encontravam Russos e Americanos na Ucrânia especialmente desde 2007.

“Ai dos vencidos“, mais concretamente, “triste sorte aquela reservada aos derrotados”! Nesta guerra, entre as superpotências, os vencidos são o povo abandonado de todo o lado. Este mesmo povo que é incitado, dos dois lados, a ser, por decisão e condição, contra o outro povo irmão.

Porque não se criam gestores da felicidade da pobreza? Revela cinismo o sistema democrático que se limita a estruturar a riqueza e a gerir a pobreza num circuito em que o mais forte é compensado de forma desmedida com o que tira ao mais fraco e o tema da pobreza e do sofrimento humano é desviado dos holofotes dos interesses públicos.

Andamos a ser distraídos com narrativas da guerra e tudo a ver quem ganha à custa dela.  A opinião pública transmite-nos a sensação de nos encontrarmos do lado certo, independentemente da realidade factual. Essa satisfação, porém, impede-nos de ver os que de um lado e do outro não têm perspectivas, aqueles que não podem sair do circuito da pobreza e do sofrimento.

Aos pobres foi-lhes tirada a consciência do seu ser e do seu viver! Eles também não incomodam porque são arrumados de maneira a viverem, entre si, na periferia das cidades rodeados de mercados descontentadores e de burocracias cobertas de compaixão cínica. Num sistema que considera as pessoas irrelevantes precisamos de criar gestores da felicidade para os pobres!  Precisamos de muitas arcas de Noé que salvem o povo do dilúvio dos preços e da ganância das elites; precisamos de uma cultura, com lugar para pobres e crianças, onde a má sorte não se torne em fadário aceite (vive-se num sistema em que o bem estar de uns é conseguido à custa do mal-estar de outros quando um sistema justo deveria preocupar-se com o bem e o mal-estar repartidos. A cadeia do declínio social torna-se cada vez mais abrangente.

É verdade que não é fácil governar, mas uma democracia, que mereça o nome, não se poder permitir ver os seus cidadãos cada vez mais polarizados entre perpetradores e vítimas.

No nosso universo social reina a escuridão e, apesar de haver alguns luzeiros, a sombra da frustração escurece grande parte da população que não consegue passar a fronteira da pobreza. Muitos refugiam-se no reino da fantasia onde não haja o “em cima” nem o “em baixo” na procura de uma rota que navegue fora da frieza e da órbitra da crueldade. Embora na escuridão as sombras da realidade pareçam maiores do que são, é preciso resistir pois só na sociedade onde haja luta haverá desenvolvimento.

Precisamos de um ministério que junte os carenciados para que juntos construam um novo planeta com um novo percurso. Uma vez juntos sai-se da cidade em direcção ao interior onde juntos possam construir a própria aldeia onde a fraternidade teça mantos que a todos cubra. Longe da autocomiseração, é mais fácil conquistar o mundo; é preciso construir um novo planeta nem que seja só por algum tempo, doutro modo ficaremos prisioneiros da própria pobreza (material e espiritual) num planeta dos outros. É preciso fazer dos muros da masculinidade e das forças militares, planícies e vales femininos onde jorre a fertilidade e a fraternidade; vamos construir uma aldeia onde a feminilidade não emigre para as cidades ao preço de se tornar masculina. Temos vivido num planeta inflexível, na polis dos homens, longe das árvores e dos campos. Não chega perder-se no sentimento grato de se ser necessário socialmente…

A paisagem precisa de solo fértil, fora do alcatrão e do cimento, onde as plantas possam lançar raízes e as crianças não se firam no asfalto. A crença na própria força precisa de espaços com oxigénio onde o verde das árvores nos deixe pairar.

Ao deixarmos as ruas da cidade, onde as lanternas só deixam ver as sombras de pessoas envoltas em mantos escuros de silêncio, notaremos que nas aldeias as estrelas brilham mais.

No vazio da cidade o clochard (vagabundo) caminha à luz da iluminação do natal que no seu sobretudo cintila de maneira especial ao passar ao lado de vidas reunidas em família por trás das vidraças; ele passa a caminho da gruta onde, coberto de cartão de embalagem, vive com o cão sem máscara! O emigrante não segue as regras rígidas da cidade, ele aspira a viver sob o céu livre onde as estrelas alumiam os sonhos de vida, sonhos mais reais que a existência!

Há muitas máscaras na sua porta de papelão, que devem ser deixadas lá fora porque são sinal de domesticação. Dentro da sua gruta não há para-bocas.

À beira da Europa, à janela de Portugal avisto a saudade do mar e nela procuro ver o meu sonho a pairar! A Europa envelheceu e a vista da vidraça encontra-se embaciada!…

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do tempo,