Categoria: Religião

Islão entre Religião e Projeto Político

Uma Análise Crítica

Por António da Cunha Duarte Justo

Introdução

A compreensão do Islão enquanto fenómeno civilizacional requer uma análise que transcenda a mera dimensão religiosa e interesses globalistas. Este artigo propõe uma reflexão crítica sobre as dimensões política, social e psicológica desta tradição, não com o intuito de denegrir, mas de examinar objetivamente as suas estruturas de poder e a sua relação com o indivíduo e a sociedade. Trata-se de reconhecer que o Islão constitui, simultaneamente, uma religião e um sistema político-jurídico completo, com implicações profundas na organização político-social e na relação entre instituição e pessoa humana.

A Dimensão Político-Institucional do Islão

O Islão distingue-se de outras tradições religiosas pela sua natureza intrinsecamente política. Desde a sua fundação, Maomé não foi apenas um profeta religioso, mas também líder político, militar e legislador. Esta fusão entre din (religião) e dawla (Estado) permanece central na cosmovisão islâmica, onde a Sharia não é apenas código moral, mas sistema jurídico completo que regula todas as esferas da vida pública e privada.

Esta característica confere ao Islão uma capacidade singular de mobilização social e estruturação política. A Ummah (comunidade de crentes) não se define apenas por laços espirituais, mas constitui uma entidade político-religiosa transnacional que transcende fronteiras e nacionalidades. Esta dimensão comunitária, quando instrumentalizada, pode gerar uma dependência mental profunda, onde a identidade individual se dissolve na identidade coletiva religiosa.

Mecanismos Psicossociais de Subordinação

A estrutura institucional islâmica estabelece uma relação específica entre o crente e a autoridade religiosa. O indivíduo encontra a sua dignidade e legitimidade social primariamente através da pertença à Ummah e da submissão (islam significa literalmente “submissão”) aos preceitos estabelecidos pela tradição e interpretados pelas autoridades religiosas.

Este modelo cria uma dinâmica psicológica particular. A dependência mental da estrutura religiosa pode gerar uma massa moldável que, simultaneamente, se sente vulnerável enquanto indivíduo, mas empoderada enquanto parte do coletivo religioso. Esta tensão resolve-se frequentemente através da projeção: complexos de inferioridade histórica ou socioeconómica são sublimados na convicção de pertencer à “única religião verdadeira e superior”, conferindo ao crente um sentimento de superioridade espiritual que compensa frustrações materiais ou políticas.

Esta dinâmica psicológica pode justificar, aos olhos do crente, uma postura agressiva face a outras tradições religiosas, percebidas como inferiores ou desviantes. A guerra contra os “infiéis” (kuffar) torna-se então não apenas legítima, mas nobre, isto é, uma missão sagrada conduzida por uma certeza inabalável que, em casos extremos, pode assumir características delirantes.

O Terrorismo Islâmico expressa uma Ambição Globalista

O terrorismo de matriz islâmica distingue-se de outros terrorismos pela sua natureza absoluta e declaradamente universalista. Enquanto outros movimentos terroristas possuem objetivos territoriais ou políticos circunscritos, o extremismo islâmico fundamentalista opera com uma lógica globalista, aspirando ao estabelecimento de um califado mundial onde a Sharia seja lei universal.

Esta ambição não é marginal ou periférica ao pensamento islâmico, mas conecta-se com conceitos teológicos centrais como dar al-Islam (território do Islão) e dar al-Harb (território da guerra), que dividem o mundo em duas esferas: aquela onde vigora a lei islâmica e aquela que deve ser conquistada ou “pacificada”.

Importa sublinhar que esta visão extremista não é partilhada pela totalidade dos muçulmanos, mas encontra respaldo em interpretações literalistas e tradicionais de textos fundacionais, o que explica a sua persistência e capacidade de recrutamento. E é um facto que o islão não inclui uma teologia interpretativa de o Coroa dado este ser considerado escrita direta e literal divina e como tal imutável circunscrevendo-se propriamente a uma jurisprudência. Terroristas são por vezes vistos como os verdadeiros intérpretes dos interesses islâmicos, o que leva, por vezes, até muçulmanos moderados a não intervir para não entrarem em contradição com suras do Corão.

A Conivência Política Ocidental

Paradoxalmente, sectores significativos da elite política europeia têm demonstrado uma tolerância seletiva que favorece a expansão da influência islâmica, mesmo quando isso implica o enfraquecimento das tradições cristãs autóctones. Este fenómeno, aparentemente contraditório, torna-se compreensível quando analisamos as afinidades estruturais entre certos modelos políticos contemporâneos e a organização islâmica da sociedade.

Para políticos orientados por agendas centralistas e pela realpolitik, o modelo islâmico de subordinação do indivíduo à instituição apresenta vantagens evidentes. O Islão oferece um paradigma de cidadão submisso, onde a autonomia individual está subordinada à autoridade religiosa (e, por extensão à autoridade política). Este modelo contrasta com a tradição cristã ocidental, particularmente na sua vertente católica e protestante, que assenta no conceito de soberania da consciência individual.

As elites políticas europeias, desejosas de consolidar estruturas de poder supranacionais e de criar cidadãos mais “administráveis”, encontram no Islão um aliado inesperado. Daí a tendência para idealizar o domínio islâmico histórico na Península Ibérica (Al-Andalus), enquanto se caracteriza como “agressiva” a Reconquista cristã, invertendo os papéis históricos de conquista e recuperação territorial.

Cristianismo e Islamismo: Duas Antropologias Políticas contrárias

A diferença fundamental entre o Cristianismo e o Islamismo reside nas suas respetivas antropologias e na relação que estabelecem entre indivíduo, instituição e transcendência.

O Modelo Islâmico: Dignidade por Pertença

No Islão, a dignidade da pessoa deriva fundamentalmente da sua pertença à Ummah e da sua submissão aos preceitos religiosos. O indivíduo não possui autoridade ou dignidade intrínsecas que precedam ou transcendam a instituição religiosa. A sua identidade e valor são funcionais; ele é o que é (o seu ser define-se) enquanto membro da comunidade islâmica. (Por isso sociedades islâmica reservam-se limitações à Carta dos Direitos humanos).

Esta conceção tem consequências políticas profundas: o crente islâmico e a pessoa humana, não é soberano sobre as instituições, mas subordinado a elas. A autoridade flui de cima para baixo, da revelação divina através das instituições religiosas até ao crente individual, que deve obedecer.

O Modelo Cristão: Dignidade Ontológica e Soberania da Consciência

O Cristianismo, particularmente na sua elaboração teológica católica, tem uma antropologia radicalmente diferente. A dignidade humana (independentemente de ser cristão ou não cristão) não deriva da pertença institucional, mas da condição ontológica de “filho de Deus”, toda a pessoa tem uma dignidade intrínseca, inalienável, anterior a qualquer filiação institucional.

Esta concepção tem implicações revolucionárias: o cristão não é mero instrumento ou função da instituição religiosa, mas possui soberania própria enraizada na sua relação direta com Deus. A consciência individual torna-se, assim, instância suprema de discernimento moral, mesmo quando em tensão com as determinações institucionais.

O exemplo do sacerdócio católico ilustra esta peculiaridade da pessoa humana. Um padre, ao receber a ordenação, recebe poderes sacramentais que a própria Igreja não pode retirar-lhe. Se este sacerdote se torna dissidente, a Igreja pode proibir o exercício do seu ministério nas suas igrejas, mas reconhece que os sacramentos por ele administrados permanecem válidos, embora ilícitos. Esta distinção entre “válido” e “lícito” revela o reconhecimento de uma dignidade e poder que transcendem a instituição, residindo indelevelmente no indivíduo ordenado.

Este princípio da soberania da consciência, desenvolvido ao longo da história cristã encontra-se baseado no Novo Testamento que levou ao conceito moderno de direitos humanos inatos e estabelece o cidadão como soberano; esta ideia é profundamente perturbadora para sistemas políticos autoritários ou totalitários e também para as democracias partidárias. A China reconheceu esta situação razão pela qual o sistema quer ter mão na nomeação de bispos.

A Impossibilidade de um Cristianismo “Modernizado”

Dada esta estrutura antropológica, qualquer tentativa de “modernizar” ou “agiornare” o Cristianismo, no sentido de o tornar compatível com ideologias coletivistas ou de subordinar a consciência individual às instituições políticas, representa uma traição da sua essência.

O Cristianismo pode e deve adaptar-se aos contextos culturais (Zeitgeist) no que respeita a formas externas, costumes e linguagem. Mas não pode, sem se contradizer, abandonar o princípio da primazia da sua consciência e da dignidade ontológica da pessoa humana. Um “cristianismo” que reduzisse o crente a mero súbdito ou funcionário institucional ou que negasse a soberania da consciência deixaria de ser cristianismo.

Importa reconhecer que a maioria das massas, sujeitas à formatação social operada pelas elites através dos meios de comunicação e do sistema educativo, nem sempre compreende ou vive esta dimensão emancipadora do Cristianismo. A manipulação da opinião pública pode criar uma dissonância entre os princípios cristãos autênticos e a sua compreensão social, permitindo que até crentes se deixem seduzir por ideologias coletivistas incompatíveis com a sua própria doutrina e tradição. Ao fazê-lo abdicam da sua soberania intrínseca para se tornarem súbditos e peças meramente funcionais da máquina.

O Voluntário, o Involuntário e a Manipulação Social

A análise destas dinâmicas não pode ignorar a complexa relação entre o voluntário e o involuntário, o consciente e o inconsciente, nos processos de adesão ideológica e religiosa. Longe de uma oposição binária simples, estas dimensões frequentemente se confundem.

O involuntário constitui um campo fértil de confusão que atravessa mentalidades e dinâmicas culturais e sociais. Muitos aderem a determinadas visões do mundo não por convicção racional plenamente consciente, mas por condicionamento social, necessidades psicológicas não reconhecidas, ou pressão do ambiente cultural. Esta dimensão involuntária pode ser instrumentalizada por líderes religiosos ou políticos hábeis na manipulação de símbolos e narrativas.

O Islão, com a sua estrutura ritualística intensa (cinco orações diárias, jejum do Ramadão, etc.) e o seu sistema abrangente de prescrições comportamentais, cria um ambiente de condicionamento permanente que torna particularmente eficaz esta instrumentalização do involuntário. A repetição constante de atos de submissão tende a moldar não apenas o comportamento externo, mas a própria estrutura psicológica do crente, reduzindo progressivamente o espaço de autonomia crítica.

A Estratégia Política do Islão: Inteligência ou Esperteza?

Quando analisamos o Islão enquanto projeto político, torna-se evidente que estamos perante uma estratégia sofisticada, adaptável e pragmática. Mais que simplesmente inteligente, revela-se “esperta”, isto é,  capaz de instrumentalizar até a mentira em nome de objetivos superiores.

O conceito de taqiyya (dissimulação) e kitman (ocultação de verdade) em certas tradições islâmicas, particularmente xiitas mas também presentes no pensamento sunita, permite ao crente ocultar a sua fé ou dissimular as suas verdadeiras intenções quando a situação o exige. Mais controversamente, existe uma corrente interpretativa que considera que uma mentira em defesa do Islão pode ser moralmente legítima, mesmo virtuosa.

Esta flexibilidade ética fascina certos políticos ocidentais, habituados aos constrangimentos morais da tradição cristã e do humanismo liberal. Veem no pragmatismo islâmico um modelo de eficácia política desembaraçada de escrúpulos, adequado a um mundo competitivo e a uma realpolitik onde os fins justificam os meios.

O Imperialismo Mental Globalista

O fenómeno que assistimos é, em última análise, a convergência entre dois projetos globalistas: o Islão expansionista, que aspira ao califado universal, e o globalismo político-económico ocidental, que aspira a estruturas supranacionais de governação e a cidadãos desprovidos de enraizamento cultural profundo e de consciência crítica.

Ambos os projetos beneficiam da erosão das soberanias nacionais, da relativização das identidades culturais tradicionais (exceto a islâmica, que é simultaneamente promovida), e da formação de cidadãos submissos, conformistas, administráveis.

O moderno imperialismo mental procura criar uma humanidade homogénea, desprovida de resistências culturais profundas, facilmente mobilizável pelos meios de comunicação de massa e pelos algoritmos das redes sociais. Neste contexto, a tradição cristã, com a sua ênfase na dignidade individual e na soberania da consciência, constitui um obstáculo que precisa ser neutralizado.

A promoção do Islão nas sociedades ocidentais não deve, assim, ser compreendida primariamente como multiculturalismo genuíno ou respeito pela diversidade religiosa, mas como instrumento de uma estratégia mais ampla de desconstrução das tradições que sustentam a autonomia individual e a resistência aos projetos totalitários.

Entre Lucidez e Confronto

Esta análise crítica não pretende fomentar ódio ou discriminação contra muçulmanos enquanto pessoas. Cada ser humano, independentemente da sua tradição religiosa, possui dignidade intrínseca e direito ao respeito. Muitos muçulmanos vivem a sua fé de forma pacífica e são eles próprios vítimas do extremismo e especialmente as mulheres, consideradas estatualmente pessoas de segunda classe.

Contudo, a lucidez exige que reconheçamos as diferenças estruturais entre sistemas civilizacionais e as suas implicações políticas e sociais. O Islão, enquanto sistema político-religioso, apresenta características que o tornam pouco compatível com os princípios fundamentais da civilização ocidental moderna: separação entre religião e Estado, primazia da consciência individual, igualdade de género, liberdade de expressão e de religião (incluindo o direito de abandonar a religião).

Pretender que estas diferenças não existem, ou que são superficiais, constitui uma forma de cegueira voluntária que apenas beneficia aqueles que pretendem instrumentalizar o Islão para objetivos políticos. A verdadeira tolerância não exige que fechemos os olhos à realidade, mas que a confrontemos com honestidade, coragem e respeito pela verdade.

A Europa e o Ocidente enfrentam, assim, um duplo desafio: resistir à instrumentalização política do Islão por elites globalistas que procuram cidadãos submissos, e simultaneamente preservar os princípios de dignidade humana, liberdade de consciência e soberania popular que constituem o melhor da sua herança civilizacional; esta herança encontra-se profundamente enraizada, ainda que nem sempre reconhecido, na tradição cristã.

A resposta não passa pelo fechamento xenófobo ou pela intolerância religiosa, mas pela afirmação confiante dos nossos próprios princípios, pela exigência de reciprocidade (os muçulmanos que vivem no Ocidente devem respeitar os princípios fundamentais das sociedades que os acolhem, tal como se espera que os cristãos nos países islâmicos respeitem as leis locais), e pela recusa de qualquer cumplicidade com projetos totalitários, venham eles embrulhados em retórica religiosa ou secular.

 

António da Cunha Duarte Justo

Teólogo e Pedagogo

Pegadas do Tempo

O autor do artigo é um teólogo, pensador e analista social português, dedicado ao estudo das dinâmicas civilizacionais e religiosas contemporâneas.

 

O JARDINEIRO E AS PLANTAS COM ESPINHOS

O Irmão Mateus subiu a colina sob um céu de chumbo; sentia o seu coração mais pesado do que os sapatos enlameados. Cada passo era um eco das dores que o traziam à cela do Abade Tomás, um homem cuja idade parecia ter-se fundido com as próprias paredes do mosteiro, tornando-o numa figura serena e inabalável.

Ao entrar, o aroma a cera e a ervas secas acalmaram-lhe o espírito, mas não apagaram a amargura. O Abade, sentado num banco rústico, entalhava uma pequena ave num pedaço de madeira. Nem precisou de olhar para o jovem.

“Mateus, os teus passos hoje não trazem a leveza de quem vem buscar paz, mas o peso de quem carrega ferrugem”, disse de voz suave como o vento nos ciprestes.

Mateus desfiou a sua ladainha de desilusões: o irmão que o humilhara em público, o amigo da aldeia que tecera mentiras sobre ele, a confiança traída por alguém a quem dedicara anos de lealdade. “Padre, como posso perdoar? Como posso encontrar Deus nestas ações tão vis?”

O Abade pousou a ave de madeira e apontou para a janela, que dava para o horto. “Vem, olha para o jardim do mosteiro. Vês aquele roseiral?”

“Vejo, Padre. Está cheio de rosas magníficas.”

“E vês aquele cardo, ali ao lado, espinhoso e agreste?”

“Vejo. É uma praga. Deveria ser arrancado.”

“Talvez”, segredou o Abade. “Mas olha mais de perto. Ambos crescem no mesmo solo. A rosa, para florescer, precisa de sol e de água boa. O cardo, porém, cresce onde a terra é pobre, seca e pedregosa. Os seus espinhos não são maldade intrínseca; são a sua linguagem de sobrevivência. É a forma que a natureza encontrou para ele dizer: ‘Estou a sofrer’. Quem anda descalço e é espetado por ele tem uma dor real e legítima. Mas a culpa não é apenas do espinho; é da terra árida que o criou.”

O Abade virou-se para Mateus, de olhos profundos como lagos de montanha. “Compreender que quem te espezinha pode esconder uma dor própria, não torna a tua ferida menor. A compaixão é ver o cardo na pessoa, mas a sabedoria é calçar as sandálias para não te magoares.”

Mateus ficou em silêncio, ponderando. “E a mentira, Padre? Como pode a mentira ter uma causa que não a malícia?”

O Abade levou-o até à fonte no centro do claustro. “Vês esta água? É clara e reflecte a verdade do céu. Mas experimenta atirar uma pedra ao charco. A água turva-se, o lodo do fundo sobe e a imagem desfaz-se. Quem mente, meu filho, muitas vezes tem a sua fonte interior turva por medo ou por um vazio tão grande que teme que os outros vejam o fundo seco. A mentira é a agitação que tenta esconder a falta de água pura.”

“Compreender que a mentira pode ser um grito de um vazio interior, não significa que devas beber da água enlameada. A tua tarefa é compreender a sede do mentiroso, mas construir a tua casa junto da fonte da honestidade.”

“E a traição?”, insistiu Mateus, com a voz mais contida. “Essa é a ferida que mais sangra.”

O Abade conduziu-o até à muralha do mosteiro. “Este muro protege-nos dos ventos gélidos e dos invasores. Foi construído pedra sobre pedra, com confiança. Se uma pedra for mal assentada ou se soltar, todo o muro fica vulnerável. Quem trai é como essa pedra solta. Muitas vezes, não é por desejar a queda do muro, mas porque ela própria está rachada por uma solidão profunda, incapaz de suportar o peso da confiança.”

“Ter empatia pela solidão do traidor não te obriga a reconstruir o muro com a mesma pedra quebrada. Perdoar é reconhecer a falha na pedra; seguir em frente é escolher pedras sólidas para a tua própria fortaleza.”

O jovem monge respirou fundo. As alegorias do Abade começavam a clarear a sua mente. “E o escárnio? O desrespeito?”

“Ah”, o Abade sorriu tristemente. “Isso é o fumo, não o fogo. Quem escarnece de ti está a apontar para um espelho quebrado que carrega dentro de si. O desrespeito é o cheiro da miséria interna a queimar. Tu podes reconhecer o incêndio na alma do outro sem teres de te deixar consumir pelas chamas. A auto-compaixão é a manta corta-fogo da alma.”

“E a inveja?”

“A inveja é o sinal mais claro de frustração. É um homem a morrer de sede a observar outro a beber de um poço que julga ser seu por direito. Entender a sede do invejoso não significa que lhe entregues o teu cântaro, pois ele não o quer para matar a sede, mas para o partir.”

Mateus olhou novamente para o jardim. Já não via um cardo a ser arrancado, mas uma planta a clamar por melhor solo. Já não via um inimigo no mentiroso, mas um sedento. Já não via um traidor, mas uma pedra solta.

“Padre”, disse ele, de voz já mais leve. “Então, o caminho não é ignorar a dor que me causam, mas também não é deixar que ela defina o meu terreno.”

“Exatamente, meu filho”, concluiu o Abade, voltando à sua ave de madeira. “Entre a compreensão infinita e a autoproteção necessária, há um equilíbrio: o de ser terra fértil para os que buscam cura, mas ser também jardineiro sábio, que sabe podar os galhos doentes para que todo o jardim não pereça. Na vida mística, encontramos o outro não na conivência com a sua sombra, mas na coragem de lhe mostrar, com os nossos próprios limites, onde começa a luz.”

E pela janela, um raio de sol furou as nuvens, iluminando tanto as rosas como o cardo, sem fazer distinção (1).

 

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo

(1) Em homenagem ao mestre de noviços salesiano, o Pe. Magni, no meu noviciado em Manique do Estoril

O CONCERTO DOS CÃES ACORRENTADOS 

(Conto fruto do conflito entre Dignidade Humana e o Bem-Estar Animal, ao ser confrontado em férias com o triste latir dos cães)

Na remota aldeia Monte Negro, onde o vento sussurra histórias antigas entre as pedras das casas, o crepúsculo não trouxe apenas a noite. Também trouxe o coro dos exilados: um concerto de vozes solitárias que ecoava da parte alta da aldeia até à parte baixa, uma sinfonia de solidão entrelaçada com o nevoeiro que subia pesadamente do vale. Eram os cães da aldeia, acorrentados com correntes enferrujadas ou presos em canis escuros, que entoavam os seus lamentos ao sol que os abandonava.

Vicente, um velho cão pastor da parte baixa da aldeia, cujo pêlo outrora dourado fora engolido pela sujidade e pela tristeza, iniciou o diálogo. O seu uivo, profundo e quebrado, foi um questionamento lançado à escuridão. Da parte alta da aldeia, uma resposta surgiu: um latido mais agudo, mais ansioso, era de Luna, uma galga de olhos melancólicos que vivia acorrentada à soleira de uma propriedade senhorial.

«Outrora», gritou Vicente para a noite, «a dor ardia como um ferro em brasa no meu peito. Sonhava com campos, com caçadas, com o cheiro da terra molhada. O meu único consolo era a tigela com ossos e restos que me atiravam nas horas tardias e sombrias. E eu acreditava que as pessoas ali, atrás das paredes quentes, levavam uma vida de pura felicidade.»

Luna, cuja voz era um fio de som que serpenteava pelo vale, respondeu:

«Eu também acreditava nisso. Mas depois comecei a ver. A minha mansão é magnífica, os meus donos são gente fina e bem-cuidada, mas as paredes têm ouvidos, e eu tenho olhos. Vi a violência doméstica que se esconde por trás das cortinas de seda, ouvi os gritos abafados, as ameaças que pairaram no ar como um mau cheiro. Eles respeitam a minha integridade física, sim, não me batem. Mas apercebi-me de que a dor deles não é menor do que a minha. A compaixão, surge, por vezes, onde menos se espera: do reconhecimento de que a jaula e os cadeados não são só de ferro.»

Vicente refletiu longamente sobre estas palavras.

«É verdade», disse ele finalmente, «mas o erro não justifica o erro. A infelicidade deles não alivia as minhas correntes. Mas a minha dor é mais profunda do que a solidão. Ela vem da invisibilidade. Eles não veem em mim o que eu sou. Eles veem um alarme, um guarda, um hábito. A minha essência, a minha vontade de correr, o meu ritmo de vida, tudo é menosprezado. Eu não desejo ser humano; eu desejo ser um cão perfeito e realizado.»

«Compreendo», sussurrou Luna. «Vejo e observo as festas em casa. As crianças correm para mim e as suas mãos delicadas são como um bálsamo no meu pêlo. Mas depois vão-se embora e a corrente fica. E vejo os cãezinhos de colo da senhora da cidade, adornados com fitas, mimados com guloseimas. São mais amados do que os próprios familiares. É um excesso que confunde e quase nega a natureza de ambos.»

E Luna contou a Vicente sobre uma tarde em que testemunhou uma discussão entre duas senhoras.

Uma delas, com um cãozinho nos braços, exclamou com fervor:

«Esses seres merecem a mesma dignidade que nós! São pessoas não humanas e devemos tratá-las como tal!»

A outra, com uma voz mais calma, mas igualmente firme, respondeu:

«Não se trata de lhes conferir a nossa dignidade. Trata-se de reconhecer o seu valor intrínseco. Respeitá-los, não porque são quase humanos, mas porque são animais: com necessidades, medos e capacidade de sofrer, o que nos impõe um dever moral.»

Luna inclinou a cabeça, como se quisesse compreender o invisível. Nessa discussão, ela viu a raiz da confusão humana.

«Compreendi, Vicente», disse ela na noite seguinte. «As pessoas têm uma capacidade moral que nós não temos. Elas ponderam o bem e o mal. Somos moralmente importantes para elas; a nossa vulnerabilidade, a nossa sensibilidade à dor comprometem-nas. A sua própria vulnerabilidade é diferente, baseada na razão e na consciência. A nossa é simples, física, instintiva. Mas é precisamente por sermos vulneráveis como eles que merecemos respeito.»

«E o que significa respeito?», perguntou Vicente, deixando o seu corpo cansado cair no chão frio.

«Não é dar-nos dignidade humana», explicou Luna. «A dignidade humana é inviolável, é um fim em si mesma. Mas nós merecemos integridade, bem-estar. Respeitar um animal significa não o transformar completamente numa ferramenta, não o reduzir a mera utilidade ou capricho. Significa preservá-lo do sofrimento e conceder-lhe uma vida que corresponda à sua própria natureza. É deixar um cão ser cão, cheirar a terra, correr, ter companheiros e não o rebaixar a criança humana ou a alarme de quatro patas.»

Um silêncio solene pairou sobre Monte Negro. O concerto dos cães tinha cessado, substituído pelo peso de uma verdade mais profunda.

Então Vicente levantou-se, e a corrente tilintou com um som triste e metálico que cortou a noite.

«Então», gritou ele, não com raiva, mas com uma nova clareza, «o meu sofrimento não é por não ser humano. É por me impedirem de ser o que sou. E isso, Luna, é uma falta de ética. É não ver que mesmo o propósito mais útil deve ter um limite moral.»

«Sim», choramingou Luna baixinho. «O caminho a fazer pelos humanos ainda é longo. Esse caminho não deve levar a humanizar-nos, mas sim a serem humanos connosco. Eles precisam de aprender que a grandeza da sua humanidade também é medida pela forma como tratam as criaturas que compartilham com eles o dom de sentir amor, medo, frio e fome.»

Naquela noite, o concerto não recomeçou. Um silêncio pensativo tomou conta de Monte Negro. Era o som de uma esperança nostálgica: a esperança de que um dia as pessoas compreendam que o cuidado não nasce da igualdade, mas da diferença; não daquilo que somos para elas, mas do que elas escolhem ser para nós: guardiãs, não carcereiras; companheiras, não proprietárias. E que a carícia de uma criança, por mais doce que seja, nunca é tão nutritiva para a alma de um cão como o simples e tão frequentemente negado direito de correr livremente sob as estrelas.

António da Cunha Duarte Justo
Pegadas do Tempo
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A RESSONÂNCIA DO “OBRIGADO”

O outono pintava de ocre e carmesim os jardins do antigo sanatório, agora convertido em residencial para seniores. O Dr. Eduardo Almeida, neurologista aposentado, observava a paisagem da varanda do seu quarto. O seu mundo, outrora palco de diagnósticos certeiros e intervenções precisas, reduzia-se agora àquele espaço e àquela vista. Um frio interior, um “cortisol” da alma, como ele próprio, irónico, definia, mantinha-o num estado perpétuo de luta surda contra a irrelevância. A sua mente, treinada para o cepticismo científico, via a vida como uma sucessão de reações bioquímicas, onde conceitos como “gratidão” lhe pareciam placebos para mentes fracas.

A sua rotina era solitária. Até que, numa tarde, um novo habitante chegou à residencial. Apresentou-se como António. Trazia consigo uma serenidade palpável, uma luz nos olhos que contrastava com a penumbra do lugar. António fora educado num mosteiro na sua juventude, e trazia consigo hábitos antigos.

Todas as noites, pontualmente às nove, António parava à porta do Dr. Almeida. Não impunha a sua presença, mas simplesmente ali ficava, com um sorriso tranquilo.
– Boa noite, Doutor – dizia ele, com uma voz que era uma carícia.
O Dr. Almeida limitava-se a anuir com a cabeça, num gesto seco. Mas António insistia, gentilmente.
– Hoje, o sol entrou pela minha janela e aqueceu o chão. Fui grato por esse momento de graça. E o Doutor, teve algum instante pelo qual se sinta agradecido?

Eduardo revirava os olhos. “Instantes de graça?”, pensava. “A única coisa pela qual poderia ser grato é que a minha artrose não doeu tanto hoje.” Mas a persistência serena de António começou a criar uma fenda na sua armadura. Ele lembrava-se do texto que lera sobre gratidão, daquelas ideias que considerara “pensamento positivo”. No entanto, algo no tom de António ecoava aquelas palavras: “a energia da gratidão dá saúde e amplia os nossos próprios horizontes”.

Uma semana depois, num dia particularmente cinzento, o Dr. Almeida, movido por um impulso que não conseguiu decifrar, murmurou em resposta:
– Bom, a sopa… a sopa estava quente. – Soou ridículo aos seus próprios ouvidos.
O rosto de António, porém, iluminou-se.
– Que belo motivo! O calor que nutre o corpo e a alma. Boa noite, Doutor. Durma em paz e grato.

Naquela noite, pela primeira vez em anos, Eduardo adormeceu sem a habitual ruminação de pensamentos negativos. A simples admissão de um pequeno conforto, por mais ínfimo que fosse, operara uma magia subtil. Era como se uma serotonina espiritual, daquelas de que falava Emmons, lhe tivesse sido ministrada.

Os dias transformaram-se. A prática do “Boa Noite” tornou-se um ritual. Eduardo começou a procurar, conscientemente, motivos de agradecimento: o canto de um pássaro, a memória remota de um caso médico bem-sucedido, a gentileza de uma enfermeira. A sua “antena” interior, até então sintonizada na frequência estática do desdém, começou a captar os “sinais electromagnéticos e espirituais” de beleza à sua volta. A sua perceção da realidade alterava-se, reescrevendo, como sugeria o texto, uma memória ancestral que sempre o inclinara para o pessimismo.

O clímax desta transformação deu-se numa manhã de Natal. O salão comum estava decorado, mas o ambiente era da melancólica obrigatoriedade. O Dr. Almeida, sentado num canto, observava os outros residentes, muitos deles mergulhados no seu isolamento. Então, viu António. Com a mesma serenidade de sempre, António aproximava-se de cada um, não para oferecer um presente material, mas para lhes sussurrar algo ao ouvido. Em cada pessoa que ouvia aquelas palavras, observava-se uma mudança: os ombros relaxavam, um sorriso tímido brotava, os olhos marejavam. A gratidão tornava-se presente como uma lua que ilumina o caminho na noite.

Intrigado, Eduardo esperou que António se aproximasse.
– O que estás a dizer-lhes? – perguntou, em voz baixa.
António fitou-o, e os seus olhos pareciam conter a luz de todas as estrelas da noite de Natal.
– Estou apenas a agradecer-lhes.
– Agradecer? O quê? Mal os conheces!
– Agradeço-lhes simplesmente por existirem. Por fazerem parte deste todo. Por estarem aqui e me permitirem partilhar este espaço e este momento com eles. É o meu exercício do “Dia da Boa Morte” (1): agradecer a vida que nos é dada, hoje, agora, intensamente.

António pousou a mão no ombro de Eduardo.
– E a si, Doutor, quero agradecer profundamente.
Eduardo ficou estupefacto. Surpreendido por ter sido agradecido. Ele, que se considerava um fardo, um homem amargo no outono da vida.
– A mim? Pelo quê, pelo amor de Deus?

António sorriu, num gesto de pura e simples fraternidade.
– Por me ter ouvido. Por ter aceitado o meu “Boa Noite”. Por ter permitido que eu praticasse a minha gratidão consigo. A gratidão, para ser completa, precisa de ser partilhada. Precisa de um outro para quem se direcionar. Você, ao aceitar o meu agradecimento, tornou-o real. Foi o recipiente que permitiu que a minha gratidão se manifestasse no mundo. Por isso, sinto-me em dívida consigo. Obrigare (2). Sinto-me ligado a si.

O Dr. Almeida não conseguiu conter as lágrimas. Compreendeu, naquele instante, a dimensão espiritual daquela virtude. Não era uma mera transação de favores; era uma força de ligação, uma ressonância do amor que unia as almas. Ele não era um mero recebedor, mas um elemento vital no circuito da graça. A gratidão de António não o colocava numa posição inferior, mas elevava-os a ambos, criando um laço de fraternização inexplicável.

Naquela noite, o Dr. Eduardo Almeida foi quem procurou António. Parou à sua porta, e com uma voz embargada, mas firme, disse:
– António, boa noite. Hoje… hoje sou grato por ti. Sou grato por teres surpreendido esta alma velha e céptica com o teu “obrigado”. Iluminaste a minha noite.

E, sob a luz prateada da lua, que como uma lâmpada divina clareava as sombras da dúvida, os dois homens trocaram um olhar. Não havia juízo, não havia análise, não havia bem nem mal. Havia apenas, tal como o texto previra, a calorosa, luminosa e amorosa ressonância energética que tudo inundava. Eram, finalmente, gratos e portanto, finalmente, felizes, por lhes ser dada a graça do reconhecimento de interdependência.

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo

(1) Alusão ao hábito que tínhamos nos Salesianos de uma vez por mês fazermos o “Exercício da Boa Morte”. O “Dia da Boa Morte” refere-se ao “Exercício da Boa Morte”, uma prática espiritual mensal introduzida por São João Bosco para preparar a comunidade e cada um para o encontro com Deus no momento da morte.  Isto incentivava a revisão da vida através do exame de consciência, a organização pessoal de modo a deixar o nosso interior e exterior em ordem.

(2) A palavra “obrigado” deriva do latim obligatus, particípio do verbo obligare, que significa “ligar”, “atar” ou “ficar preso por uma obrigação”. A palavra dirigida uma pessoa que é com que um comutador que liga, “estar ligado”

Gratidão além de virtude é um remédio eficaz: https://www.gentedeopiniao.com.br/opiniao/artigo/gratidao-alem-de-virtude-e-um-remedio-eficaz

A ENCRUZILHADA DO OCIDENTE ENTRE EMOTIVIDADE PODER E A CRISE AXIAL DA HISTÓRIA

A Eurásia é o palco crucial que servirá de ponte entre Oriente e Ocidente

Vivemos um daqueles raros momentos da história em que a ordem mundial não se limita a adaptar-se, mas sofre uma transformação fundamental. Trata-se de uma crise de eixo – um ponto de viragem épico, no qual as estruturas de poder, os modelos económicos e as grandes narrativas civilizacionais são abalados. O Ocidente, outrora arquiteto incontestado da ordem global, permanece hoje numa espécie de paralisia emocional e estratégica – e, com isso, promove involuntariamente exatamente o mundo multipolar que procura impedir.

A Ascensão da Irracionalidade e a Falência das Elites

O mal-estar ocidental não é apenas de natureza económica ou geopolítica; é, acima de tudo, uma crise da razão e da cultura. As elites dominantes, alienadas do povo e do desenvolvimento orgânico e qualitativo do indivíduo e da sociedade, abandonaram os padrões da razão, da ponderação crítica e do espírito de cooperação e complementaridade. A liderança sóbria foi substituída por uma emocionalização perigosa e tóxica da comunidade.

Esta estratégia, que recorre a instintos sociais baixos, é um sintoma de pânico. As elites, movidas pelo medo de perderem o controlo da narrativa e o seu lugar privilegiado, intoxicam o espaço público. Isso resulta numa sociedade hipersensível e depressiva, incapaz de compreender as causas profundas da sua miséria e que se contenta em lamentar as suas consequências. O caso alemão é paradigmático: enquanto se desviam verbas incomensuráveis para a guerra e se acumula dívida nacional, as desigualdades sociais que atingem brutalmente idosos e jovens são ignoradas. O discurso público, em vez de tematizar estas opções, prefere o conforto da emoção.

O Palco Geopolítico: A Revolução Multipolar

Esta convulsão interna coincide com uma mudança histórica de proporções épicas. Talvez seja comparável à transição do feudalismo para o capitalismo nos séculos XV e XVI.

O capitalismo, fruto da revolução industrial, foi durante muito tempo um projeto exclusivamente ocidental. Hoje, porém, o Sul Global despertou do seu «sono medieval». Os países do BRICS – Brasil, Rússia, Índia, China, África do Sul e outros – estão a reformular as suas economias, sob o signo do capitalismo estatal. Este modelo, apesar das suas contradições, prova-se formidável na concorrência com o capitalismo ocidental de carácter fundamentalmente privado e financeirizado. O subsídio ocidental ao capitalismo liberal turbo não só enfraquece a espinha dorsal de uma classe média saudável, como também favorece formas artificiais de empresas, cujo único fundamento é o próprio capital. Nesta situação paradoxal, as elites destroem a sua própria base para satisfazer as exigências do sistema que elas mesmas criaram noutras paragens. Nesta situação as nossas elites autodestroem-se para conseguirem dar resposta ao sistema que impuseram ao submundo.

Perante este desafio, a resposta anglo-saxónica (EUA/UK) e europeia, canalizada através da NATO, não é de adaptação, mas de renitência e confronto. Em vez de reconhecerem os sinais dos tempos e buscarem uma colaboração Norte-Sul, agarram-se a velhas doutrinas belicosas da Guerra Fria. A insistência em ver o mundo através da lógica do “amigo-inimigo” e a camuflagem de interesses imperialistas sob o pretexto de “defesa de valores” só consegue uma coisa: fomentar a afirmação do mundo rival em termos de rivalidade, e não de colaboração.

A Esquerda Europeia: Perdida entre o Verde e a Guerra

A esquerda europeia, outrora garantidora de uma política social e humanista, perdeu a sua bússola; o centro político tem receio de revelar as suas próprias raízes. O caso do SPD alemão é sintomático: a sua associação à ideologização verde prejudicou a sua imagem de partido anchor da justiça social.

O movimento ecológico, originalmente com raízes locais e pacifista, também foi cooptado e transformado numa força moralmente belicista da geopolítica. Esta «ecologização» da política, longe de salvar a natureza, tornou-se um instrumento de emocionalização que cega ainda mais a sociedade. A esquerda, dependente desta agenda, tornou-se num parceiro involuntário de políticas que negam o seu próprio projecto de justiça social e paz.

A direita, por sua vez, perdeu a sua firmeza ao abandonar os seus fundamentos culturais. Seduzida pelas tentações da globalização liberal, escolheu o caminho da agressão em vez da cooperação entre os povos.

A União Europeia faz parte da Eurásia e se considerarmos o tempo em épocas, e não em períodos eleitorais de quatro anos, teremos que concluir que a Eurásia é o palco crucial que servirá de ponte entre Oriente e Ocidente.

A Única Saída é a Razão e a Colaboração

O surgimento de figuras como Trump nos EUA não é a causa, mas sim um sintoma deste processo histórico em curso acelerado. São as dores de uma transição inevitável para um mundo multipolar.

O Ocidente tem apenas uma saída: afastar-se da mera emocionalidade e voltar à razão e ao senso comum político:

– Reconhecer a nova constelação de poder e negociar com o Sul Global de igual para igual.

– Abandonar a doutrina do confronto da NATO em favor da diplomacia e da cooperação económica.

– Reafirmar um discurso público objectivo, onde os media e os partidos priorizem o bom senso sobre a histeria.

– Reencontrar uma esquerda que volte a tematizar as causas da desigualdade sem abandonar o humanismo cristão, em vez de se limitar a gerir as suas consequências da desigualdade com emotividade.

A crise do eixo não marca um fim, mas sim um doloroso recomeço. O Ocidente pode revelar-se um obstáculo obstinado e, assim, acelerar o seu próprio declínio – ou pode redescobrir a razão e encontrar o seu lugar num mundo que já não é exclusivamente seu, mas que pode ser mais justo e equilibrado para todos. A depressão das sociedades ocidentais é o reflexo da doença das suas elites. A cura começa com a coragem de pensar com clareza.

A União Europeia faz parte da Eurásia. E se não medirmos o tempo em mandatos eleitorais de quatro anos, mas em épocas, então temos de concluir: a Eurásia é o palco decisivo que se torna a ponte entre o Oriente e o Ocidente.

 

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo