Categoria: Política

A NUVEM E O ALTIFALANTE

Enquanto os do Olimpo (1) se alimentam da claridade que fabricam, os da Névoa navegam na bruma que lhes deixam e ambos, sem o saber, são reflexo um do outro: o poder feito mito, o povo feito abstração, numa dança onde o alto e o baixo são dois movimentos do mesmo rio parado.

No alto do Olimpo moderno, não há partidos. Há o Poder, que é uno, coerente, invisível como o ar e pesado como o granizo. Os que lá vivem, acima das nuvens, compartilham um sol constante. A sua missão é ordenar a massa informe que vagueia sob a tempestade.

Lá em baixo, a Nuvem é permanente. Chuva e desolação são o clima da existência entre altas e baixas pressões. Os cidadãos da névoa alimentam-se das palavras que caem dos altifalantes; de palavras filtradas, processadas, transformadas em pão papoila para a indecisão. Dizem-lhes que os ventos tóxicos são necessários, que sem eles, o caos devoraria tudo. E eles acreditam, porque o medo é o condimento de todas as suas refeições.

Dois pés gigantes, um chamado Conservador e o outro Progressista avançam inabaláveis o caminho da História; os dois caminham sobre a nuvem, alternando passos. Quando um tropeça, a voz do Olimpo explica: “O sistema é complexo”. E segue, pisando um pouco mais forte.

Um dia, um homem da névoa, de nome O Ouvinte, cansou-se de mastigar palavreado. Olhou para as instituições corroídas, para a política sem alma, macha e abusadora, e perguntou em voz baixa: “E se o bem não estiver em nenhum dos pés que nos esmaga?”

A pergunta circulou como um sopro raro. Alguém lembrou as palavras de um pensador chamado Bento: “A política é a arte do possível. O critério não é a opinião, mas a consciência”. Um outro citou Seabra: “Aqui não há verdades finais, só consensos. E consenso pressupõe compromisso com o adversário”.

Compreenderam então: a política não é religião. Não se faz catequese. É um bem menor, um instrumento (em que os adversários espelham o próprio mal no outro, afirmando o bem partido). Aceitá-la como tal era o primeiro passo para a renovar. Não se tratava de derrubar o Olimpo, missão impossível, mas de parar de olhar para ele como fonte de salvação. O bem devia ser o objetivo do Estado e do povo, mas não propriedade de quem fala do alto.

A nuvem não se dissipou, mas dentro dela, começaram a surgir pequenas frestas de claridade. Não era o sol dos deuses, era uma luz própria, feita de consciência crítica que vinha da soberania da pessoa. E nessa luz, mesmo fraca, vislumbraram uma democracia que não fosse apenas dois pés a caminhar, mas muitas mãos a construir.

António da Cunha Duarte Justo

©  Pegadas do Tempo

(1) O Monte Olimpo, o pico mais alto da Grécia, era na mitologia o lar sagrado dos doze deuses olímpicos, liderados por Júpiter . O seu cume, envolto em nuvens, simbolizava o centro divino do poder e do governo do universo, um “lugar onde reina a felicidade” que influenciava profundamente o cotidiano e a espiritualidade dos gregos.
Ao longo da história, é possível observar que pequenas elites, em diversas sociedades e instituições, procuraram criar o seu próprio “Olimpo”, um panteão simbólico de poder e distinção.
No entanto, para além das alegorias que construímos, importa reconhecer que tanto na natureza como na sociedade a realidade é feita de montes e vales.
Mais do que ilustrar a matriz intrínseca da sociedade, esta imagem alerta-nos para a estrutura estratificada da vida coletiva e convida a uma vigilância crítica em relação aos pretensos “deuses” que habitam as modernas capitais “olímpicas”, de Washington a Pequim, de Bruxelas a Moscovo e cuja influência ecoa e se espalha pelo planeta.

 

LÁ NO OLIMPO ACIMA DAS NÚVENS

No Olimpo das elites não há partidos,
só o poder, espelho de si mesmo,
interesses como colunas, firmes,
varrendo diferenças ao abismo.

Identidade e missão: pôr ordem
nas massas sem rosto, desalmadas,
nutridas pelo medo que goteja
dos altifalantes da casa dos deuses.

Acima das nuvens, sol perpétuo.
Abaixo, o povo come tempo:
chuva, desolação, névoa espessa,
enquanto os ventos tóxicos sopram
a moral ocasional, veneno doce
que defende do caos, dizem.

Dois pés para andar: um conservador,
outro progressista e o sistema
explica as suas falhas na complexidade.
A política, sem alma, é só macho
a abusar do corpo da cidade.

Que fazer? Não identificar o bem
com sigla ou cor. O bem é objetivo
do Estado e do povo. Mas como medi-lo?
Não é consenso, nem opinião privada:
é consciência. Arte do possível,
onde não há verdades finais,
só consensos feitos de compromisso.

Política não é catequese.
É um bem menor, que aceitamos
para, com espírito crítico, renovar.

António CD Justo

Pegadas do Tempo

TOMÁS DE AQUINO E O CONHECIMENTO

O teólogo e filósofo Tomás de Aquino, que viveu há 800 anos, ensinou:
«O máximo que o ser humano pode alcançar no conhecimento de Deus é saber que não conhece Deus».

Esta afirmação não é uma rendição da razão, mas a sua mais elevada realização. Tomás de Aquino, mestre do pensamento sistemático, dedicou a vida a ordenar o conhecimento divino e humano e, no cume da sua obra, reconheceu o Mistério inapreensível. A verdade última não é possuída, mas aproximada; não é esgotada pelo conceito, mas acolhida com humildade intelectual ou religiosa na experiência mística no mais íntimo da pessoa.

Este reconhecimento da limitação do conhecimento humano é, paradoxalmente, o que nos liberta para uma compreensão mais profunda: o que pensamos é pouco em relação ao que se vive. A experiência humana, com os seus sofrimentos, buscas e epifanias, muitas vezes ultrapassa os limites da linguagem e da doutrina. E é nessa dimensão experiencial que a necessidade da existência de Deus se revela, não como mera conclusão lógica, mas como encontro, experiência, sentido e fundamento para a existência.

As religiões, quando fiéis à sua essência, não devem servir de muros de separação, mas de escolas de respeito: respeito por Deus, pelas religiões e pelas crenças. Esse respeito nasce precisamente da humildade tomista, se ninguém esgota o conhecimento do Divino, ninguém pode monopolizar a sua voz. Cada tradição espiritual torna-se assim uma linguagem possível para dialogar com o Inefável, e cada crente, um peregrino em busca de sentido.

Hoje, num tempo de ruído, dogmatismos e abismos narrativos, a herança de Tomás de Aquino ressoa com urgência. De facto, o diálogo genuíno começa quando admitimos os limites do nosso próprio entendimento. A fé não se opõe à razão, mas convida-a a transcender-se. O respeito pelas crenças alheias não é relativismo, mas reconhecimento da dignidade da busca espiritual do outro.

Assim, construir pontes, entre fé e ciência, entre mundivisões e tradições, entre certezas e dúvidas, exige aquela atitude tomista de busca humilde, onde a pergunta vivida vale mais do que a resposta prepotente.

A atitude de reverência perante o Mistério e de respeito perante o outro é uma característica fundamental do ser humano e da humanidade. Sem ela, fechamo-nos em ilhas de arrogância. Com ela, mesmo na diferença, reconhecemo-nos como caminhantes à procura da mesma Luz.

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo

 

 

FÁBULA PARA O NOSSO TEMPO BASEADA NO ENIGMA DE TEBAS

Na Europa, uma nova Esfinge (1) ergue-se sobre as cidades. Não tem corpo de leão nem rosto de mulher, mas sim ecrãs de plasma, programas e algoritmos silenciosos. Habita não num penedo isolado, mas nas redes que conectam todas as casas e fazem delas salas de instrução e de espetáculo. O seu enigma não é pronunciado em voz alta, mas sugerido em milhares de imagens, notícias, postagens e análises que inundam os dias.

Esta Esfinge moderna pergunta: “Que criatura caminha sobre quatro apoios na infância, dois na idade adulta, e três na velhice, mas em todas as idades aceita as sombras como luz?”

A multidão, formatada para a urgência, nem percebe que lhe é colocada uma questão. E assim é devorada diariamente, não por um monstro mitológico, mas por uma resignação silenciosa que destrói a capacidade de distinguir facto de opinião, análise de propaganda, consenso de partidarismo.

Os Édipos modernos chegam cheios de confiança. Um jovem programador cria uma aplicação que promete “descodificar a narrativa mediática”. Um académico publica um tratado sobre “a desconstrução do discurso hegemónico”. Um ativista organiza fóruns de “verificação de factos”. Cada um acredita ter desvendado o enigma, afirmando: “A criatura é o Cidadão Contemporâneo! Pois ele consome informação não para compreender, mas para confirmar; não para refletir, mas para pertencer!”

Mas aqui a fábula diverge do mito antigo. Estas Esfinges não se atiram dos penhascos. Aplaudem. Incorporam as “soluções” nos seus algoritmos (2). O programador vende a sua aplicação a um conglomerado mediático. O académico é contratado como comentador. O ativista recebe likes suficientes para se sentir vitorioso. E a maldição persiste, mais sofisticada, adaptando-se a cada tentativa de a destruir.

Jocasta, a rainha viúva, não é uma pessoa, mas uma Nostalgia perigosa, a memória coletiva editada, que faz chorar por um passado que nunca existiu como lembramos ou faz acreditar num futuro que idealizamos. E muitos, pensando libertar o povo, acabam por casar com esta Nostalgia ou alegria, sem perceber o parentesco ideológico que os une.

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo

 

(1) O ENÍGMA DE TEBAS: Em Tebas vivia a Esfinge, que era um monstro alado com corpo de leão e rosto de mulher, devorava quem não resolvesse o seu quebra-cabeças: “Que criatura anda sobre quatro patas pela manhã, duas ao meio-dia e três à noite?” Toda a cidade vivia aterrorizada porque quem falhasse era engolido. Um dia chega a Tebas Édipo e conseguiu desvendar o enigma dizendo que essa criatura é o “Homem”, que engatinha na infância, anda sobre dois pés na vida adulta e usa bengala (três pés) na velhice. A Esfinge então despenhou-se de um penedo e Édipo, libertador da maldição da cidade, recebeu o trono e a mão da rainha Jocasta, viúva do falecido rei Laio, casando-se sem saber com a própria mãe. A vitória de Édipo sobre a Esfinge representa o triunfo da inteligência humana, isto é, do conhecimento, sobre a força bruta da burla e do preconceito e do que nos levam a acreditar.

(2) Os algoritmos detetam hoje o que investigadores como Byung-Chul Han descrevem: uma sociedade já não disciplinada por proibições externas, mas por um imperativo de transparência e positividade que esgota. A Esfinge atual não ameaça com violência, mas com exclusão social, com a invisibilidade algorítmica.
As Inteligências Artificiais de processamento linguístico identificam nos discursos públicos europeus um aumento de 73% em polarizações binárias, o pensar só a preto e branco, desde 2010, segundo estudos do MIT Media Lab. As redes neuronais na lógica do limiar (semelhantes aos neurónios do cérebro humano criam conexões que movimentam camadas ocultas) mapeiam como certos termos (“liberdade”, “segurança”, “populismo”, “tradição”, “progresso”) são semanticamente usurpados por campos opostos, tornando o diálogo quase impossível.
A cada enigma correspondem múltiplas narrativas possíveis, não uma, mas mil respostas. Urge evitar que o cidadão perca a capacidade crítica; precisa-se empenho na capacidade de imaginar, recombinar, reconciliar, encontrar caminhos não previstos pelos dados que se apresentam. A capacidade critica e criativa do indivíduo são aquelas que mais contribuem para o desenvolvimento da sociedade!
O verdadeiro enigma será: Como construir pontes quando o discurso público e os algoritmos nos mostram apenas abismos?
Tal como Édipo, estamos condenados a responder, mas ao contrário dele, sabemos que cada resposta gera novas perguntas. A libertação não está num trono conquistado, mas na coragem de permanecer na interrogação, na tolerância pela resposta do outro, mesmo e especialmente, quando discorda da nossa.
A maldição de Tebas moderna só será quebrada quando entendermos que o monstro não está no penedo, mas na nossa resignação em aceitar enigmas e afirmações como verdades finais. E que às vezes, a sabedoria começa não com uma resposta inteligente, mas com uma pergunta humilde: “E se eu estiver errado?”

GUERRA DO ESTADO CONTRA O PRÓPRIO POVO NO IRÃO

Leitura antropológica sobre o Islão, a revolta silenciada, a violência sacralizada e o abandono internacional

Não é uma crise, é um sistema cruel sem misericórdia

Nenhum país é totalmente livre. Mas o Irão destaca-se como um dos regimes mais fechados, mais cruéis e mais impermeáveis à compaixão humana. O que ali se passa não é um “excesso” do poder, nem uma “deriva autoritária”: é a consequência lógica de um sistema teocrático implacável levado à letra e às últimas consequências; em vez de governar, comanda, vigia, pune e sacrifica

A República Islâmica do Irão não governa apesar do Islão, governa por causa dele. E é precisamente essa verdade que muitos analistas, diplomatas e políticos no Ocidente.. evitam enfrentar.

Os Ayatollahs e a lógica interna da teocracia islâmica

Os ayatollahs (“sinais de Deus”), não são apenas líderes religiosos. São detentores de uma autoridade político-religiosa que se apresenta como transcendente, o que a torna, por definição, incontestável. Na antropologia do poder islâmico, esta é uma das formas mais eficazes de dominação. Nele obedecer deixa de ser uma escolha política e passa a ser um dever sagrado.

O Líder Supremo, Ali Khamenei, é hoje internacionalmente condenado pela repressão brutal das manifestações e pelo esmagamento sistemático de qualquer dissidência. Mas o regime não vê nisso um problema. Pelo contrário, a repressão é interpretada como fidelidade à missão divina. O indivíduo não existe só vale a Ummah.

No Islão político xiita, tal como institucionalizado no Irão, o conflito não é um acidente, é um método de governo.

Do ponto de vista antropológico, uma das características centrais do Islão é a negação do indivíduo como sujeito moral autónomo. A Constituição iraniana, por ser islâmica, não pode ser democrática no sentido moderno do termo. A soberania não pertence ao povo, mas a Deus e é administrada pelos seus intérpretes.

O Islão não reconhece o “povo” como conjunto de cidadãos, mas apenas a Ummah, a comunidade dos fiéis. Fora dela, não há dignidade plena intrínseca. Dentro dela, a dignidade é condicional: depende da obediência. O Islão de Maomé reconhece o sistema e a religião, mas não o povo enquanto conjunto de indivíduos livres.

Esta visão permite justificar a violência, a tortura, a execução e a humilhação pública como atos legítimos, até sagrados. É a adesão religiosa que confere estatuto moral ao indivíduo.

Violência como virtude moral

Quando a dignidade humana não é intrínseca ao ser humano, a violência torna-se moralmente administrável. Tortura, prisão arbitrária, execuções públicas e perseguições não são vistas como crimes, mas como instrumentos legítimos de purificação social.

O sistema islâmico necessita de um inimigo para existir. Antropologicamente, trata-se de uma estrutura dualista: o mundo divide-se entre o território do Islão e o território do inimigo. Esta lógica cria um estado de guerra permanente, externa e interna.

Hoje, no Irão, essa guerra é travada contra o próprio povo. Mas, na narrativa do regime, os manifestantes não são cidadãos,  são “terroristas”, agentes de Israel ou dos Estados Unidos, encarnações do “reino do diabo”.

O culto do sacrifício e a banalização da morte

Os representantes do regime não governam para a prosperidade ou felicidade do povo. Governam para manter a pureza do sistema. E, nesse quadro, o sacrifício é sempre uma vitória (Os pobres “mártires” que lutam pelo sistema têm o consolo de saber 70 virgens à sua espera!).

Mesmo que o regime perca politicamente, aos seus próprios olhos ele ganha espiritualmente, porque “cumpriu a vontade divina”. A morte de jovens manifestantes é envolvida numa retórica escatológica: o martírio é compensado no além e justifica todo o sacrifício em favor do sistema.

Esta lógica, religiosa permite justificar o inaceitável. A vida terrena é relativizada; o sofrimento torna-se um meio.

No fundo, o regime opera segundo um princípio brutalmente simples: O que é lei é poder. O que é poder é válido.

Esquece-se, porém, uma verdade histórica fundamental que o mundo nunca avançou graças aos sistemas, mas graças aos seus críticos.

O terror quotidiano é um facto

A violência estatal das noites de 8 e 9 de janeiro deixou feridas profundas na população iraniana. A organização de direitos humanos HRANA fala em pelo menos 5.700 mortos confirmados entre os manifestantes. Outras fontes apontam para 20.000 ou mais vítimas.ã

Feridos são retirados de hospitais e levados diretamente para prisões. As execuções continuam. O Irão tem cerca de 90 milhões de habitantes, todos reféns de um sistema que os vê como descartáveis.

O silêncio cúmplice do Ocidente

O Ocidente não estava preparado para esta revolta. E muitos iranianos sentem-se hoje traídos. Esperavam apoio, pressão real, consequências políticas. Em troca receberam comunicados e hesitações. (Na realidade o ocidente vive de contradições na medida em que já fora cúmplice ao apoiar a revolução islâmica no Irão).

Na Europa, uma parte significativa da esquerda continua a relativizar o regime iraniano por este se apresentar como anticapitalista e antiamericano. Trata-se de uma leitura ideológica que sacrifica pessoas reais em nome de abstrações geopolíticas e de cumplicidades por semelhança dos sistemas na concepção do ser humano.

Quando o conflito não é “sistema contra sistema”, mas sistema contra povo, o povo não entra nas contas diplomáticas.

Intervenção externa como solução ou mera ilusão?

A possibilidade de uma intervenção militar dos EUA paira no ar. A frota americana aproxima-se. Israel teme uma escalada regional devastadora. Donald Trump receia que uma guerra prolongada poderia destruir o equilíbrio já frágil do Médio Oriente e ele é mais um apologista de Deal e de intervenções rápidas!

Mas uma verdade permanece desconfortável: invocar o direito internacional, neste contexto, serve muitas vezes para proteger regimes e abandonar populações.

O Islão político não é apenas um governo, é uma revolução enraizada na identidade dos seus fiéis. Como se viu no Afeganistão, o poder militar pode derrubar estruturas, mas não elimina mentalidades. E, ainda assim, a inação tem um custo humano imediato.

O filho exilado do Xá da Pérsia, Reza Pahlavi, é desacreditado por setores da esquerda, apesar de representar parte dos iranianos no país e grande parte dos oito milhões de iranianos na diáspora, sendo para muitos um símbolo de esperança alternativa.

Um padrão que se repete no mundo islâmico

O Irão não é uma exceção, é um dado sistémico embora muitas vezes não declarado. Em vários países islâmicos observa-se a expulsão progressiva de outras culturas e religiões da esfera pública. A conversão da Hagia Sophia em mesquita, e a discriminação legal dos não muçulmanos, na Turquia, é um símbolo claro dessa tendência.

Judeus, cristãos e não crentes são empurrados para a invisibilidade. O ódio e a exclusão estão inscritos em textos e constituições. Reduzir isto a “casos isolados” é uma forma de negação política em voga nos governantes europeus e no jornalismo que os assiste.

Um julgamento histórico em curso

No Irão, os preços disparam, o ódio do regime intensifica-se e a repressão endurece. Tudo é contra o povo. Muitos esperam ajuda externa. Se ela não vier agora, isso ficará inscrito na história, não como neutralidade, mas como cinismo e abandono.

A questão final não é apenas se a República Islâmica cairá.
É se o mundo terá coragem de reconhecer que há sistemas incompatíveis com a dignidade humana e que enfrentá-los exige mais do que palavras cautelosas.

O grito do Irão é um teste decisivo à nossa consciência coletiva! A inação internacional perante a repressão brutal não será um mero erro político, mas uma falha moral. A questão final é se o mundo continuará a assistir em silêncio enquanto um sistema sacrifica o seu povo em nome de Deus.

 

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo