Pressupostos para uma práxis religiosa e para o diálogo com crenças não religiosas
Nas discussões de caracter ideológico confunde-se, muitas vezes, fé com crença e deste modo cai-se em discussões paralelas ou confusas. A fé tem a ver com a experiência espiritual com Deus e a crença tem mais a ver com a doutrina, com a visão mental e ordenação lógica do conhecimento em comunidade. A crença expressa o falar do homem sobre Deus enquanto que fé vive da experiência tida ao entrar em relação profunda com o divino.
A crença é como que o interruptor comunitário que estabelece o contacto com Deus a nível de vivência individual e universal transcendental e possibilita a experiência da fraternidade. A crença coloca-nos num estado de abertura que possibilita a abertura para uma relação de confiança. Religião significa ligação a Deus e é mais que uma compreensão, mais que um alinhamento de ideias lógicas dentro de uma cultura. A verdadeira crença assenta numa experiência espiritual individual profunda; neste âmbito a doutrina tornada fé transforma-se em vivência que nos mergulha numa espécie de ressonância amorosa universal, vivência essa que suplanta as diferentes expressões religioso-culturais porque acontece a um nível de união espiritual comum e não de divisão/definição onde se passa a compreender as simbolização culturais como expressões de uma análoga experiência e sentido comum. Que a chama da espiritualidade, fé se dê em torno de uma verdade da crença também não desqualifica as crenças porque elas formam a ponte que conduz a uma experiência de amor profundo que é de tal maneira envolvente que o próprio corpo participa da experiência inefável.
Crença e fé estão intimamente conectadas; uma crença sem fé (experiência espiritual) é algo que não satisfaz a personalidade no seu todo de ser espiritual dado situar-se ao nível de um viver ad extra (mover-se a nível do “folclore” de uma filosofia/mística mais profunda e que aquele alberga)!
É natural que um discurso pressupõe uma certa objetivação e objetividade, mas também não se pode limitar aos dados mentais ou pragmáticos (de uma lógica ordenada causalmente, de eficiência ou utilidade prática) para ser dialogal. Quem sabe da ilusão a que também a mente poderá estar sujeita, como amante da sapiência, terá de aceitar a sua posição e a do dialogante com benevolência atendendo à insegurança ou falta de evidência do terreno em que nos movemos. Daí a atitude construtiva e benevolente de criar um espaço necessário para a dúvida metódica que leva à aceitação do “in dúbio pro reo” e possibilita a oportunidade para uma ampliação da própria perspectiva e visão.
A pessoa só orientada por princípios mentais tidos como claros terá de considerar que há espaços da chamada realidade carentes de ser consciencializados. O problema maior situa-se entre a percepção (representação) e a interpretação no espaço que separa o receptor do emissor e vice-versa e o objecto da ideia. A percepção está ligada a factores externos como os sentidos (visual, cheiro, táctil, sonora e gustativa). Já a este nível a percepção se encontra dependente do estímulo, da selecção sensorial, organização e interpretação. Para complicar a perceção e interpretação ainda se veem juntar a estes factores condicionantes da perceção da realidade, outros factores internos como a própria atitude, os motivos, experiências, interesses e expectativas.
Não podemos reduzir o ser à percepção como algum filósofo quereria, nem tão-pouco ao entendimento dele. Também a ideia é um produto do processo de pensamento. Tudo isto condiciona naturalmente as nossas imagens do mundo à nossa volta. As percepções são principalmente processos inconscientes de processamento de informação e percepção individual. As percepções são, portanto, inventários selectivos-subjectivos do ambiente, mas num sentido mais amplo, incluem também processos inconscientes e emocionais de sentimento.
Só pode ter a percepção ou detectar o odor da canela quem tem o órgão do cheiro operacional. Quem não tiver acesso ao “órgão” da espiritualidade está condicionado a ordenar as suas percepções aos factores de que dispõe.
É difícil para um ateu e também para algumas pessoas religiosas intuir a diferença entre crença e fé limitando-se a falar sobre as religiões a nível de discurso mental de crença ou do aspecto “folclórico” dela.
Apresento aqui a experiência que um amigo meu ateu (Hartmut) teve e me contou e que pode ter uma certa semelhança com a experiência de fé de um crente. O amigo fez uma viagem de barco. No princípio ao entrar no barco, este parecia-lhe muito grande e ele sentiu-se bem passeando nele a sua pessoa enquanto admirava a grandeza do barco. Entretanto o barco partiu e quando se encontrava já no alto mar, onde as águas eram planas, sentiu o barco como uma coisa minúscula e um oceano imenso com uma abóboda celestial infinita. Nesta situação o amigo sentiu profundamente a sua pequenez e a do barco e a ao mesmo tempo a grandeza do universo. Sentiu uma vivência especial da sua pessoa como extrema pequenez e da imensa grandeza do céu e do oceano de que teve a sensação de fazer parte. Esta experiência do amigo ateu é similar à experiência de fé de um crente: a experiência da extrema pequenez do próprio ser e ao mesmo tempo a experiência da grandeza divina de que faz parte criam uma nova consciência e uma nova maneira de sentir e ordenar as coisas.
Certamente um ateu que não tenha feito a experiência do viajante ateu verá a viagem de forma descritiva apenas pela razão e a sua visão da viagem do barco é muito diferente daquele que fez o viajante ateu porque lhe falta a vivência do momento especial e a intuiç1bo que ele pode causar.
Há muitas pessoas que confundem fé com crença (credo) quando se trata de coisas distintas. Uma tem mais a ver com a mística (fé é vivencia espiritual) e a outra com a filosofia da linguagem (a crença verdadeira quer ser justificada a nível de afirmações (credo) que unem uma comunidade) e que cria objectividade. Uma é experiência íntima com um Tu e a outra é um conceito de fé. A união das duas pode levar à convicção envolvente. A crença realiza-se na fé e esta transpõe o nível da explicação porque acontece a nível de vivência dialógica com o todo, com o divino e não só a nível de parte. A fé pode transcender as próprias crenças e as simbologias culturais dado ser uma aptidão humana para o transcendente e expressar-se numa experiência metafísica comum enquanto a crença empenha o pensamento, a razão no sentido de granjear a verdade que conduz à convicção, sentencia certa. Assim dá-se uma interligação entre intuição espiritual e doutrina (fundamento racional ou justificação). A crença na Trindade pode levar, a nível de experiência espiritual íntima, à experiência das três pessoas na vivência de uma fórmula única (a relação eu-ele manifesta na experiência do nós). A experiência mística não se pode reduzir ao conhecimento dela porque é envolvente e não reduzível ao elemento e como tal permanece uma experiência não objetivável em palavras. A fé é uma espécie de saudade saciada numa vivência e que conduz a uma atitude de confiança universal que nos envolve numa espécie de carinho comunicativo e numa atitude básica de humildade e do bem querer porque se experimentou o verdadeiro de toda a realidade num relâmpago que atravessa toda a existência numa visão-vivência interior sem fronteiras.
Neste sentido passo a refletir sobre Teresa de Ávila (1) que pode ajudar a uma melhor compreensão da realidade crença-fé. Teresa manifestou a preocupação de não acedermos a Deus só através do direito canónico ou de frases teológica; ela defendia a consideração mística numa teologia demasiado intelectualizada. Para ela tratava-se de entrar na presença mística de Deus numa oração interior de relação de amor com Deus, numa relação de amizade sincera com Deus, num envolvimento de “tu”. Teresa dizia “Pode-se falar com Deus como se falasse com um bom amigo”. É uma espiritualidade profunda envolvente do quotidiano e por isso Teresa dizia “O Senhor também habita entre as panelas da cozinha”. Na altura ela tentou mover formas demasiado rituais da Igreja para uma espiritualidade de trazer por casa. É natural que a sua teologia mística aproxima Deus da pessoa e como tal relativiza um pouco certas regulamentações eclesiásticas, ao criar um espaço para a subjetividade individual na doutrina! O caminho da teologia mística e da amizade directa com Deus sempre causou dores de cabeça aos representantes das religiões tal como a certos clérigos (e direito canónico) que viam nisso um certo confronto ao regulado. Ela ao, de um certo modo, proceder a uma certa destronização de Deus e puxando-o para o centro do coração humano, o seu “castelo interior” situado no coração da alma constituía para os dogmáticos um perigo de subjetivação e também de relativação da ordem eclesiástica.
Naturalmente que a posição desta doutora da Igreja pressupõe o uso do critério de caracter mais objetivo estabelecendo uma balança com o da subjetividade sem um aspecto ter de negar o outro. De uma coisa estou certo, a mensagem de Teresa estava bem fundamentada na mensagem de Jesus para quem o interesse e dedicação é dirigido para as pessoas e não para as organizações, sejam elas religiosas ou seculares. A dúvida e os medos também podem ser uma oportunidade para nos aproximarmos de Deus (do âmago da nossa ipseidade) e isto mostrou Teresa na qualidade de pessoa imperfeita como cada pessoa, conseguiu viver liberta porque entusiasmada pela relação íntima com Deus. Ela no meio de sofrimentos e dúvidas questionava sempre o pensamento único. A dúvida faz parte da crença e pode também atingir o nível da fé (momentos do deserto) mas o que sempre fica é a experiência-vivência uma vez tida com Deus. A dúvida são os momentos de pausa que nos impulsionam a ir mais além! A abordagem de Deus a nível de mente e de coração (vivência relacional) completam-se e possibilitam a vivência de comunidade e em comunidade com todos e com tudo. Gosto muito de Teresa porque também acho que mais que ter sempre Deus ou nossa senhora nos lábios importante é viver o dia a dia profano com eles no coração, a ponto de não ter de fazer muita diferença entre o interno e o externo nem tão-pouco perder-se na moral!
Teresa consegue fazer valer na teologia o valor da experiência, a interioridade mística demonstrando a insuficiência da intelectualidade de caracter discursivo que se aproxima mais do senhoreio e assenhoreamento mundano (2) numa do divide para imperar, divide para te afirmares.
Teresa de Ávila também defendia a união da experiência espiritual à corporal. Neste sentido afirmou uma teologia negativa de acesso a Deus o que pressupõe uma certa imanência divina. Ao introduzir a experiência íntima (a mística) como argumento válido da teologia envolve directamente o cristão, o teólogo e o clero, o que indirectamente constituía uma crítica às hierarquias, porque o que as deveria legitimar seria a experiência mística com Deus dando prioridade à via do coração em relação à via do intelecto. Este é para mim um momento alto de teologia feminina porque questiona, por dentro a matriz cultural e de pensamento masculino para optar por uma matriz da masculinidade e feminilidade, da espiritualidade e da corporalidade em equilíbrio. Esta teologia ainda está por realizar institucionalmente; acontece, porém no coração de muito homem e mulher que penetraram no verdadeiro âmbito da fé e não apenas da crença!
Neste processo de acesso a Deus chega a abdicar-se do conhecimento discursivo de Deus através de ideias e atributos (está-se perante uma Teologia negativa : do que Deus não é porque “é” a transcendência absoluta) em contraposição à teologia afirmativa da asserção de Deus como bem, beleza, amor, inteligência, paz, perfeição….
Confiar e invocar a experiência íntima pessoal subjetiva e argumentar em nome dela, é ainda hoje considerada ousadia que pode minar a vontade institucional e as jerarquias
Para ela não há verdadeira teologia sem a experiência divina! Pela via mística, Deus habita no coração do Homem, a espiritualidade “desce à terra”, não se baloiçando apenas nas teorias intelectuais nem na confusão do dia-a-dia. Urge uma práxis teológica da espiritualidade.
Teresa dizia: “Quem ama faz sempre comunidade; não fica nunca sozinho… Ser grande é amar os pequenos. Ser pequeno é odiar os grandes”.
António da Cunha Duarte Justo
Teólogo e Pedagogo
Pegadas do Tempo
(1) TERESA DE JESUS UMA MULHER GRANDE E MUITO INTERESSANTE NA HISTÓRIA DA CULTURA: https://antonio-justo.eu/?p=4935&fbclid=IwAR07ecm5zTj4_qKRxyvoj1bGCPpYylCStSxaeso-ez7hV_StGojFket4Zno