Pegadas do Tempo – Rascunhos da vida

ENTRE A NOITE DAS SOMBRAS E O DIA DA LUZ

Na aldeia de São Martinho das Fontes, o tempo tinha a respiração lenta do sino. O povo, embalado por essa cadência e embebido pela maresia, guardava na pele uma languidez dourada e, nas veias, o vigor salgado do mar.

O vento, mensageiro de memórias antigas, corria os becos e punha as janelas a falar: umas, em sussurros de receio; outras, em murmúrios de prece.
Era a véspera de Todos os Santos.
E como vai acontecendo com o andar dos tempos, a aldeia já não sabia bem o que celebrava.

Nas vitrines do centro comercial da vila vizinha, abóboras ocas e bruxas sinuosas entretinham um diálogo mudo de piscares luminosos, atraindo tanto os olhos curiosos das crianças como o sorriso contido de adultos.
O riso metálico das promoções fundia-se com o alvoroço infantil, enquanto as mães, rendidas ao cansaço e à pressão da quadra, se deixavam levar entre prateleiras que sussurravam promessas de alegria instantânea.
Uma delas, Dona Amélia, segurava a mão do filho, o Tiago, de sete anos.
O menino queria uma máscara.
Ela hesitou.
Sabia que o dinheiro mal dava para o pão e o gás. Mas, ao olhar em volta, viu as outras mães comprando máscaras para os filhos. Sob o peso invisível daquela comparação, soltou um sorriso resignado e disse:
“Vá lá, Tiago, escolhe uma…”

A criança agarrou uma caveira luminosa.
E Amélia pensou, sem o dizer:

“Será que é isto que o mundo quer que eu ensine ao meu filho? Que o riso vem do medo e a alegria do disfarce?”

No regresso, o vento pareceu escutar-lhe o pensamento e murmurou-lhe ao ouvido:

“Nem tudo o que brilha é luz, minha filha. Há brilhos que apenas escondem o escuro.”

À noite (véspera de Todos os Santos), a aldeia parecia ferida ao encher-se de sombras. As crianças, enfeitadas de demónios e fantasmas, percorriam as travessas com risos que não pertenciam à infância, e batiam às portas com vozes de ameaça disfarçada: “Doçura ou travessura!”

E o medo, vestido de brincadeira, passeava-se livremente.
Os risos pareciam leves, mas deixavam no ar um sabor vazio, como o de um pão sem miolo, e uma frieza reminiscente das tardes escuras de novembro.

Sentia-se uma tristeza nas casas meio adormecidas na sua caiada solidão, a contemplar as faces de abóbora que, em papel, consumiam de uma vez só o seu fogo efémero.
As velhas oliveiras da encosta, que guardavam na seiva o sal das lágrimas e da oração, estremeciam e uma delas, muito velha, sussurrou à lua:

“Tantas gerações de mãos que rezaram sob mim… e agora vejo crianças mascaradas de fantasmas, brincando com o que nunca deviam temer.”

A Lua, de rosto magro e saudoso, perguntava-se se os homens ainda se lembravam que ela também iluminava os caminhos dos anjos, mas respondeu:

“Não é o medo o problema, minha amiga, é o esquecimento. O homem esqueceu que a morte é caminho, não destino.”

Mas o tempo, que tudo transforma, caminhou sobre a noite, e quando os galos cantaram, na manhã seguinte, o sino da igreja ergueu-se sobre a aldeia como um coração que desperta.

Era Dia de Todos os Santos.
E as mesmas ruas que na véspera ecoavam gargalhadas, agora acolhiam passos lentos e vozes baixas.
As pessoas subiam ao cemitério com flores e velas, como quem sobe um monte de esperança. E as campas, antes frias, sorriram sob o toque das mãos humanas que as vestiam de flores e velas. Ali até as almas dos finados pareciam espreitar entre as pétalas e o incenso, e as campas, que tantas vezes guardaram lágrimas, murmuraram uma melodia suave:

“Não temais a noite, que ela é apenas o véu da aurora.”

Tiago, o menino da máscara, foi com a mãe ao cemitério.
Levava na mão um raminho de crisântemos e no bolso, ainda o resto do doce da noite anterior.
Ao chegar junto da campa do avô, Dona Amélia ajoelhou-se.
Acendeu uma vela.
O lume tremia como uma oração viva.

Tiago perguntou:
“Mãe, o avô ouve-nos?”
E ela respondeu, num murmúrio que parecia também falar consigo própria:
“O avô vive noutro tempo, filho. Num tempo que não passa.”

O menino ficou a olhar o lume e, de repente, retirou do bolso o doce que tinha guardado e colocou-o junto da vela.
“É para o avô.”
E sorriu já com um sorriso leve, sem medo.

A chama comovida dançou mais alta, e o vento soprou suavemente.
Parecia aprovar o gesto.

No dia de Todos os Santos, as crianças da aldeia, já sem máscaras, saíram outra vez às ruas, mas agora, com os bolsos vazios e o coração cheio, dizendo:
“Pão por Deus!”

E cada porta que se abria era uma bênção partilhada, não um negócio programado.
Quem dava, dava por amor, pelas almas dos seus.
Quem recebia, levava o pão como símbolo de amor e memória.

A aldeia parecia renascer nesse gesto simples: um gesto que a indústria não podia vender, porque não cabia em embalagem.

À tardinha, o sol desceu como um sacerdote sobre o vale e o velho padre da paróquia, sentado ao pé do cruzeiro, falava para quem quisesse ouvir:

“As sombras só assustam quem esquece o sol.
O Halloween celebra o medo da morte.
O Dia de Todos os Santos celebra a vida que não morre.
Um vende máscaras, o outro revela rostos.
Um alimenta o vazio, o outro sacia a alma.”

E acrescentou, olhando para as estrelas:

“Aqueles que brincam com a morte como se fosse um brinquedo, acabam por esquecer o valor da vida.
Mas quem contempla a morte à luz de Deus, encontra nela a porta da eternidade e vive sem medos.”

Naquela noite, Dona Amélia adormeceu em paz.
Sonhou com o avô de Tiago, sentado sob uma grande oliveira.
Ele sorria e dizia:

“Ensina o menino a escolher a luz, mesmo quando o mundo vende trevas em promoção.”

E quando o sino tocou de novo ao amanhecer, o vento levou consigo a voz do tempo:

“Entre a Noite das Sombras e o Dia da Luz, o homem escolhe o que servir: o medo ou o amor.”

Na aldeia de São Martinho das Fontes, nunca mais o Halloween teve o mesmo sabor.

As crianças continuaram a brincar, mas agora sabiam que o medo só é senhor enquanto esquecemos o Amor.

E quando chegava o “Pão por Deus”, cada pedaço de pão era uma semente de eternidade partilhada entre o céu e a terra, entre os vivos e os que já vivem noutra forma de luz.

António da Cunha Duarte Justo

Nota do Autor

A sociedade veste o medo de festa e chama-lhe cultura.
Mas há uma diferença profunda entre celebrar a morte e celebrar os mortos.
A primeira afasta-nos do sentido; a segunda reconcilia-nos com o mistério.
O Halloween (noite de 31 de Outubro) alimenta o comércio das sombras; o Dia de Todos os Santos (1 de Novembro) alimenta a memória da luz. . O Advento do Estranho e a Memória do Sagrado.

Num tempo em que se poderia celebrar a autenticidade dos costumes locais, assiste-se à estranha ascensão do Halloween. Esta festividade importada, com o seu fascínio pelo macabro e pelo efémero, vai gradualmente ofuscando o significado profundo de uma tradição enraizada: a comemoração do Dia de Todos os Santos.

Esta, independentemente da base que a motiva, é um momento de recolhimento e de raiz. Materializa-se em reuniões familiares e nas visitas serenas aos cemitérios, gestos simples que têm por fim primordial recordar os que partiram e, assim, honrar a herança que nos define. É uma celebração que valoriza a memória afetiva e a continuidade cultural.

No entanto, o significado cristão deste feriado vê-se agora ameaçado por uma cortina de névoa e fantasia. Enquanto a fé cristã celebra a vida eterna e a santidade, que é um olhar de esperança voltado para a transcendência, o Halloween oferece um culto ao medo e a uma certa fealdade vazia. Para aqueles que anseiam por esta estética do tenebroso e do desprovido de sentido, ele representa a celebração de um feriado profundamente deprimente, um espetáculo vazio que esquece a serenidade da eternidade em favor do susto passageiro.

Ao longo do tempo, tradições e costumes diversos sobrepõem-se. A Igreja Católica, num processo de inculturação, adaptou vários costumes bárbaros à nova cultura vigente, criando rituais substitutos. Um exemplo notável é a substituição dos rituais pagãos destinados a afugentar o medo da morte pela celebração do Dia de Todos os Santos. Atualmente, contudo, são os interesses comerciais que mais proveito tiram destas tradições, ao promoverem e acentuarem os antigos ritos, como se vê na popularização do Halloween.

Talvez o desafio de cada um de nós hoje seja devolver às nossas crianças o sentido do sagrado, para que saibam que, na eternidade, a morte não é um fim, é apenas um novo começo de amor.

António da Cunha Duarte Justo

Social:

A HISTÓRIA DAS TRÊS MORADAS

Uma Narrativa sobre a Unidade Trinitária do Ser

Havia um tempo antes do tempo, quando tudo ainda era pura possibilidade suspensa sem forma, vazio em silêncio.

Então o movimento nasceu. Não um, mas três, unidos numa dança eterna e desta dança surgiu tudo o que é: o visível e o invisível, a ordem e o caos, o peso e a leveza.

1. A Grande Respiração

No princípio da criação, o Universo começou por respirar. Nessa respiração criou três moradas como expressão de uma só morada.

A primeira morada é a Casa do Ar, com os seus sete véus transparentes. A Troposfera, mais próxima, é como a pele que sente o calor e o frio, onde as nuvens são pensamentos e as tempestades, emoções intensas. Acima, a Estratosfera guarda o escudo protetor do ozónio, assim como a consciência protege o ser das radiações destrutivas do caos exterior que nos rodeia. Mais alto ainda, a Mesosfera, a Termosfera e aí, cada camada assemelha-se a um degrau na escada entre o tangível e o infinito, entre o peso e a leveza absoluta.

A segunda morada é a Casa da Terra, com os seus três reinos concêntricos. A Crosta é a face visível, onde pisamos e plantamos, onde construímos e deixamos pegadas numa superfície de encontros e despedidas. O Manto, logo abaixo, pulsa em movimentos lentos e poderosos, correntes invisíveis que movem continentes ao longo de eras e que lembram as correntes profundas da psique que movem civilizações. E no centro secreto, situa-se o Núcleo flamejante, coração de ferro e níquel que gera o campo magnético, que é a bússola invisível que orienta tudo o que vive sobre a superfície.

A terceira morada é a Casa do Homem, reflexo e súmula da casa do Ar e da Casa da Terra. A Cabeça contempla os céus e sonha com estrelas; o Tronco abriga os órgãos vitais, câmara central onde bate o coração e os pulmões respiram o ar da primeira morada; os Membros tocam a terra, caminham, trabalham, abraçam, fazendo assim a ponte entre o espírito que ascende e a matéria que sustenta.

Mas o mistério não termina aí.

2. O Segredo Trinitário

Havia um velho sábio que vivia numa aldeia entre montanhas. Chamavam-lhe Elias das Três Fontes, pois ele costumava dizer que dentro de cada pessoa brotavam três nascentes que eram uma só água.

Um dia, uma jovem chamada Miriam veio ter com ele e perguntou-lhe:

“Mestre, sinto-me dividida. O meu corpo quer uma coisa, a minha mente outra, e algo mais profundo em mim anseia por um caminho que nem sei nomear. Sou três pessoas em conflito ou uma só em confusão?”

O velho sorriu e apontou o seu cajado para o céu:

“Vês a atmosfera? Parece vazia, mas sustenta sete camadas distintas, cada uma com a sua função. A camada mais baixa toca a terra e carrega chuva; a mais alta toca o espaço e brilha com auroras. São sete, mas é uma só atmosfera. Agora olha para baixo.”

Bateu no chão com o seu cajado:

“A terra parece sólida, mas dentro dela há três mundos: a casca onde pisamos, o manto que ferve devagar, e o núcleo de fogo. Três, mas uma só Terra. E tu, Miriam, és feita à mesma imagem.”

Miriam sentou-se a seus pés e implorou:

“Explique-me, por favor.”

3. A Tríade Humana

“O Corpo”, começou Elias, “é como a crosta terrestre e a troposfera juntas. É a tua parte visível, tangível, o templo onde habitas. Ele cresce da terra, come da terra, volta à terra. Mas sem as outras dimensões, seria apenas matéria inerte, como uma pedra. O corpo é a tua palavra feita carne, a tua presença no mundo visível.”

Elias respirou fundo, levou a mão ao peito e continuou:

“A Alma é como o manto da Terra e as camadas intermediárias do ar. É a sede do teu “eu” único e irrepetível, a tua personalidade, memórias, emoções, vontade e razão. É onde reside a imagem de Deus em ti: a capacidade de amar, de escolher, de criar. A alma anima o corpo, como o manto aquece a crosta, como o vento move as nuvens. Aristóteles dizia bem: a alma é a forma do corpo, aquilo que transforma matéria em vida. Sem a alma, o corpo seria um robot, mas sem o corpo, a alma não teria ferramenta para apalpar o mundo. E o luzeiro da Idade Média, Tomás de Aquino completava ao dizer que a alma é o que confere ao corpo a sua existência e as suas funções vitais, mas, por ser espiritual, possui a capacidade de subsistir por si só após a morte do corpo, o que fundamenta a sua imortalidade.”

Elias olhou para o céu, onde brilhavam as primeiras estrelas.

“O Espírito” disse ele, “é como o núcleo incandescente da Terra e a ionosfera que toca o cosmos. É a tua centelha divina, o fôlego que Deus soprou em Adão, a parte de ti que reconhece o Infinito porque vem do Infinito. O espírito não é “teu” da mesma forma que a alma é, ele é a ponte, a conexão, o ponto de contato entre a tua finitude e o Mistério eterno. É por isso que podes orar, contemplar, transcender-te. Ele é, como na narrativa sagrada, o amor que nasce entre Pai e Filho.”

Miriam franziu a testa.

“Mas então somos três seres separados dentro de um só?”

4. A Dança Trinitária

“Não!” gritou o sábio com voz animada. “Essa é a armadilha do pensamento dualista, que só vê opostos: ou é um, ou são muitos. Mas a realidade é trinitária, e o três não é divisão, mas comunidade!”

Para se tornar mais compreensível, Elias desenhou três círculos entrelaçados na areia.

“Olha aqui: o Pai, o Filho e o Espírito Santo são três pessoas, mas um só Deus. Não três deuses, não um deus com três máscaras, mas três em relação perfeita. E nós, feitos à imagem dessa Trindade, somos também relação. O teu corpo não existe sem a tua alma para animá-lo; a tua alma não se expressa sem corpo; e o teu espírito seria palavra não pronunciada se não tivesse corpo e alma como instrumento.”

Então Elias apagou as linhas divisórias entre os círculos com a mão.

“É como a água, o gelo e o vapor. Três estados, numa só substância. É como a raiz, o tronco e os ramos. Três partes, mas uma só árvore. Tu és uma unidade tripartida, ou melhor, uma trindade unificada.”

Miriam perguntou baixinho:

“E a atmosfera e a Terra são elas as mestras?”

Elias assentiu.

“Sim, são professores sossegados!

A atmosfera não é só ar parado, formada de camadas de ar em relação constante: o calor sobe da superfície, o frio desce do espaço, e no encontro nascem os ventos, as chuvas, a vida. A Terra não é pedra morta, ela é núcleo em brasa que alimenta o manto que move a crosta que sustenta vida. Tudo é relação, Miriam, tudo é movimento trinitário.”

5. O Drama da separação

“Então qual é a razão”, perguntou Miriam com a voz trémula, “por que me sinto dividida?”

O rosto do sábio escureceu.

“Porque a humanidade esqueceu a dança. Vivemos como se fôssemos apenas corpo, buscamos só prazer material, acumulamos coisas, idolatramos a aparência. Ou vivemos como se fôssemos só alma, presos na mente, nas emoções neuróticas, nos jogos de poder do ego. Ou fugimos para um espiritualismo desencarnado, desprezando o corpo e o mundo como se fossem meras prisões.”

Elias levantou-se, abriu os braços e falou com voz séria e calorosa:

“A visão dualista divide tudo em bem versus mal, espírito contra a matéria, céu contra a terra. É a tentação maniqueísta que simplifica o mundo em preto e branco. E dela nasce a política maquiavélica: “os fins justificam os meios”, porque se a realidade é só dois lados em guerra, vale tudo para “o meu lado” vencer.”

Miriam erguendo os olhos.

“E qual é a alternativa?”, perguntou ela.

Elias inclinou-se na sua direção e sussurrou:

“A visão trinitária! Reconhecer que bem e mal não são forças iguais em combate, mas que o bem é trinitário; é Verdade, Beleza e Bondade em dança, enquanto o mal é privação, ruptura da relação. A política verdadeira não é dominar o adversário, mas buscar o bem comum através do diálogo tripartido: eu, tu e o Bem que nos transcende e que nos seria dado procurar juntos.”

6. A Jornada Interior

“Como posso então viver integralmente?” – perguntou Miriam.

O velho Elias voltou a sorrir, desta vez com gentileza e calma.

“Procura aprender com a criação. A atmosfera cuida de cada camada, mas todas servem ao todo: proteger a vida. A Terra mantém cada reino em sua função, mas todos colaboram: a crosta dá suporte, o manto recicla e o núcleo fornece energia.”

Então falou enfaticamente:

“Cuida do teu corpo como quem cuida da crosta terrestre: com respeito, sem idolatria nem desprezo. Ele é templo, não ídolo nem prisão. Come, dorme, movimenta-te, celebra a matéria como dom de Deus. O mestre da galileia também amava a vida e porque ele convivia com publicanos e pecadores, a ponto dos líderes religiosos da época, O acusaram de ser “beberrão” e “comilão”.

Elias continuou, com voz calma e clara:

“Cultiva a tua alma como quem cultiva o manto terrestre: educa a mente, refina as emoções, fortalece a vontade. Lê, pensa, cria, ama, escolhe. A alma é o jardim onde floresce a tua humanidade única. Mas lembra-te: o jardim precisa de terra (corpo) e chuva do céu (espírito).”

Olhou intensivamente para Miriam e colocou a mão na cabeça dela.

“Abre-te ao Espírito como a crosta se abre para o calor do núcleo, como a troposfera se abre à luz do sol. Reza. Contempla. Silencia.

Reconhece que não és origem de ti mesma, mas resposta a um Chamamento divino.”

Os olhos de Miriam brilharam.

“E quando as três dimensões dançam juntas?”, perguntou ela.

Elias sorriu e a sua voz soou como uma canção distante:

“Então és completamente humana!

Quando a tua cabeça vê o mistério, o teu coração bate ao ritmo do amor e as tuas mãos se estendem-se em serviço, então não és mais um indivíduo isolado, mas pessoa em relação: em paz contigo mesma, em comunidade com os outros, em diálogo com Deus, e em harmonia com a criação.”

7. O Canto da Unidade

Naquela noite, Miriam compreendeu. Deitou-se no chão e sentiu a crosta terrestre por baixo de si, o manto invisivelmente pulsante por baixo dela e bem no fundo, o núcleo distante e ardente que alimentava o campo magnético que a protegia dos ventos solares. Respirou fundo e sentiu o ar da troposfera a fluir para os seus pulmões, subindo pelos brônquios, enchendo o seu sangue de oxigénio, enquanto bem acima a estratosfera a protegia da luz ultravioleta, e ainda mais alto a ionosfera dançava com as partículas do espaço.

E dentro de si ela sentia: o seu corpo cansado, mas vivo, enraizado na terra, a sua alma finalmente em paz, já não dividida, mas unida: mente clara, coração aberto, vontade direcionada e o seu espírito, aquela centelha terna que suspirava suavemente o “Abba” para o mistério que ela carregava.

Ela não era uma nem era três. Ela era uma em três e três em uma, como a terra, como o ar, como a própria Trindade. E, nesse momento, ela compreendeu o antigo ditado bíblico:

“Façamos o homem à nossa imagem e à nossa semelhança.”

Não “à minha imagem”, pois isso seria unidade sem relação, mas “à nossa”: a imagem trinitária, comunitária, tecida pelas relações. Pois a pessoa não é um átomo isolado, um ego, mas um nó numa teia infinita de amor.

O Chamamento

Miriam voltou à aldeia transformada. Não tinha respostas mágicas para todas as questões da vida, no entanto, transportava consigo uma chave, uma hermenêutica do coração: ver tudo – natureza, sociedade e si mesma – não com olhos dualistas (nós versus eles, corpo versus alma), mas com olhos trinitários.

Miriam ensinou às crianças:

“Vós sois como a Terra: tendes uma superfície que todos veem que é o vosso corpo, um reino interior que ferve de vida que é a vossa alma e um fogo no centro que o liga ao mistério e que é o vosso espírito. Não desprezem nenhuma destas camadas e não adorem nenhuma sozinha! Quando reconhecerem isto vivereis em paz convosco mesmos e com os outros.”

Aos adultos envolvidos nas discussões políticas, ela disse:

“Deixem de acreditar que a solução é destruir o inimigo, como fazem os adeptos da visão maniqueísta.

A verdade não surge quando dois lutam entre si, mas quando três falam em conjunto: eu, tu e a verdade que transcende ambos, na relação eu-tu-nós.

E aos místicos arrebatados, ela disse:

“Deus não criou a matéria para a odiarmos. O Verbo fez-se carne! A salvação não consiste em escapar do corpo, mas em transfigurá-lo como Cristo, o Ressuscitado: não um espírito sem corpo, mas um corpo glorificado, permeado de luz.”

E assim, de casa em casa, de coração em coração, Miriam plantou a semente da visão integral que tem o melhor exemplo no protótipo Jesus Cristo: E assim, de casa em casa, de coração em coração, Miriam lançou as sementes de uma visão integral do ser:

Atmosfera, Terra e humanidade: três mestres de uma só lição.
Corpo, alma e espírito: três dimensões de um único ser.
Pai, Filho e Espírito Santo: três pessoas de um só amor.

E aqueles que compreenderam a dança trinitária começaram a viver de forma diferente: já não como máquinas (meros corpos), nem como fantasmas (só alma ou mente), nem como egos insuflados (mera necessidade), mas como pessoas inteiras, como microcosmos que refletem o Macrocosmo, templos vivos nos quais a matéria é abençoada, a consciência é iluminada e o Espírito sopra livremente.

Pois no princípio era a Relação, o Verbo, e a relação pessoal era com Deus, e a relação era Deus. Tudo o que existe, das galáxias aos átomos, das montanhas aos pensamentos, é o eco desta dança eterna: Três em Um e Um em Três. Uma unidade que não anula a diversidade e uma diversidade que não destrói a unidade.

Um segredo que não se revela em fórmulas, mas na vida vivida!

Não há respostas prontas para as grandes questões. A única forma de as encontrar é viver a vida plenamente; pois a sabedoria, o autoconhecimento, nasce da ação e da contemplação silenciosa do próprio caminho. O divino, a origem e o propósito, a essência da existência, revela-se na experiência humana concreta: no amor, no sofrimento, na superação; isto é, na forma como vivemos e como nos relacionamos com o mundo.

Reflexão Final

Caro/a Leitor/a,

esta narrativa tenta tecer a realidade de que fazemos parte e que simultaneamente nos questiona. As camadas da atmosfera e da geosfera são aqui apresentadas como análogas às dimensões humanas numa história que procura transcender o reducionismo dualista e celebrar a complexidade trinitária da realidade.

A estrutura da narrativa reflecte o seu conteúdo: começa com a cosmologia (atmosfera e terra), continua com a antropologia (corpo, alma, espírito) e culmina na teologia (a imagem trinitária), regressando finalmente e repetidamente, à existência, à questão: Como devemos viver tudo isto?

Ao criar esta narrativa, que entende a realidade como uma metáfora para algo que a transcende, foi importante para mim não confundir visões do mundo nem o método de conhecimento para acesso à realidade.

A integração de uma visão monista da realidade, em que tudo emerge de uma única fonte, com um método dualista-analítico que distingue sujeito e objecto na investigação encontra a sua síntese numa perspectiva relacional-pessoal. Isto permite abraçar a concepção trinitária da realidade divina (como a “fórmula” de toda a existência e de toda a realidade): uma unidade essencial expressa numa multiplicidade de pessoas em relação mútua, transcendendo assim tanto o monismo rígido como o dualismo irreconciliável.

Que esta narrativa sirva como ferramenta de autorreflexão e como forma de transmitir uma visão integral do ser e da maneira de estaa, sem perder a essência da relação, o jogo vivo do pessoal. Que seja uma semente que brote em muitos corações.

António da Cunha Duarte Justo

Teólogo e Pedagogo

Social:

O Tecelão de Névoas

Diziam os antigos, entre um gole de vinho e outro de memória, que, lá para os lados de Bruxelas, em tempo de brumas e esquecimento, havia um homem que sabia tecer o ar.
Chamavam-lhe o Tecelão de Névoas, porque das palavras fazia véus, e dos silêncios, correntes. O povo jurava que o céu lhe obedecia, pois onde ele passava, o horizonte encolhia-se, como se o mundo tivesse medo de ver-se inteiro.
Com a sua voz de abrigo e olhar de promessa, o tecedor tinha o dom de transformar o invisível em prisão, e o povo, fatigado de ver e de pensar, acolheu-o como a um líder de cidadãos cansados.

Falava com voz mansa, que parecia vir do alto como um murmúrio de rio ondulado em várzea plana.
Dizia que pensar demais era ferida, que duvidar era doença de quem não sabia agradecer e que a verdade pesava mais do que o que o coração podia suportar.
E o povo, sedento de certezas, acreditava.
Acreditava porque o cansaço e o peso do dia a dia, quando se torna costume, é parente da confiança e da obediência.

Com o tempo, o Tecelão já não se bastava a si próprio.
Chamou a si alguns discípulos, jovens de olhar vazio e mãos leves, e entregou-lhes flautas de névoa, instrumentos finos, forjados com sopros de engano.
A cada toque, essas flautas derramavam melodias brandas que se infiltravam no pensamento como chuva em terra seca.

E quem as ouvia, esquecia.
Esquecia o sabor da dúvida, o brilho do discernimento, a alegria de criar o próprio som.
A melodia parecia arte, mas era feitiço: adormecia o espírito e paralisava os areais do pensamento.
As mentes tornavam-se dóceis, como rebanhos embalados por música alheia.
E cada nota, em vez de libertar, amarrava.

O povo passou a seguir o som das flautas como quem segue uma estrela.
Não sabia que caminhava em círculos, que dançavam dentro de uma gaiola de bruma.
As suas vozes, antes cheias de vida, calaram-se.
Os poetas deixaram de cantar, os pintores esqueceram as cores, e até os sinos soavam mais lentos, como se o ar tivesse ficado pesado.

Mas havia uma criança, de olhar aberto e passo curioso, que ainda não aprendera a obedecer ao som e ainda tinha a alma por domar.
Gostava de correr pela manhã, quando o frio ainda mordia o chão, e de tentar adivinhar as formas escondidas na névoa. Para ela, o mundo era um jogo: o nevoeiro, um lençol de sonho onde tudo podia morar: um castelo, um rio, um gigante adormecido.
Certo dia, aproximou-se do Tecelão e perguntou:

– Senhor, porque é que o sol nunca toca o chão do nosso vale?

O homem sorriu, com ternura estudada.
– O sol, pequena, é um fardo. Eu guardo-vos da sua luz. É melhor assim, mais suave, mais seguro.

A menina quis acreditar. Mas o vento, que dormia há muito, acordou ao ouvir aquelas palavras.
Soprou primeiro devagar, apenas para ver se ainda podia. Depois, com saudade de ser brisa livre, soprou com força.

E então, as flautas desafinaram.
A música, outrora doce, quebrou-se em sons dissonantes, e o povo estremeceu.
A névoa começou a desfazer-se, fio a fio, como mentira diante da claridade.

O Tecelão tentou refazer o tear, mas os seus dedos, habituados ao engano, já não encontravam os fios.
O povo olhou em redor e viu-se: sujo, pálido, atordoado, mas ainda vivo.
Todos ouviram, pela primeira vez em muito tempo, um som diferente: o riso da criança, cristalino e novo, como nascente em pedra seca.

Alguns choraram, outros ficaram em silêncio.
A menina correu para o alto da colina e gritou:
– O sol afinal não dormia! Só esperava que abríssemos os olhos!

E o vento, satisfeito, levou consigo o último fio de engano para além das colinas, onde as névoas já não ousavam voltar.

Dizem que, desde esse dia, ninguém mais tocou as flautas do Tecelão.
Mas de vez em quando, quando a alma se distrai e o cansaço parece doer demais, ouve-se ao longe um sopro que vem de cima, tentando adormecer o mundo.
É então que se deve lembrar: a música que salva nasce de dentro e a névoa só domina quem esquece o próprio som. Mas há sempre uma criança, em algum lugar, pronta a perguntar pelo sol.

António da Cunha Duarte Justo

Pegadas do Tempo

Social:

A FRÁGIL CHAMA DA OPINIAO E O ABISMO DA IPSEIDADE

Por António da Cunha Duarte Justo

Introdução

Vivemos um tempo de indecisões históricas e de retórica pública cuidadosamente premeditada, em que a discórdia entre pontos de vista parece crescer em cada dia. É como se tivéssemos entrado numa espécie de guerra civil mental, reflexo de falta de sentido e das tensões geopolíticas que se desenrolam no mundo e que nos empurram a tomar partido com base em estratégias de informação que frequentemente nos afastam do essencial que é a convivência, o entendimento e a busca comum por um verdadeiro “PIB de felicidade”.

Numa era em que a opinião se tornou arma e a controvérsia um hábito, corremos o risco de perder de vista o propósito maior da vida em sociedade: o bem-estar partilhado, o gozo justo que compensa a dor inevitável de existir. A discórdia, quando deixa de ser diálogo e se converte em desgaste, mina o que de mais humano temos, a capacidade de criar felicidade para todos e com todos.

O choque das opiniões e o clarão efémero do sentido

Quando opiniões se chocam, com pretensão de certeza, o que verdadeiramente se salva é apenas a centelha do atrito, um lampejo que, por um instante, ilumina as margens do pensamento antes de se apagar na poeira dos argumentos.
Quando os imperialismos, sejam eles políticos, culturais ou ideológicos, se confrontam, nada resta ao povo senão recolher os estilhaços e comentar, impotentemente, as ruínas de um lado ou do outro.

A alternativa possível não seria o conformismo, mas o recolhimento interior, um gesto de lucidez que impede o ser humano de se deixar arrastar pelo torvelinho das circunstâncias ou de refugiar-se na apatia estéril de um relativismo sem norte que tudo dissolve.

A ilusão de pertencer aos “bons”

Na ânsia de determinar-se, o ser humano constrói para si a ilusão de possuir razão, isto é, de estar entre os bons e de ver o mundo com clareza.
Mas o que normalmente defendemos não é a verdade, mas sim a nossa narrativa, aquela versão íntima e inegociável da realidade que nos confere identidade e nos protege do vazio.
A busca da verdade é substituída pela fidelidade a um enredo que se quer verdadeiro.

A cegueira dos entremeios

A realidade raramente é pura. Quase tudo o que é humano vive nos entremeios, na zona cinzenta onde as certezas se desfazem e o sentido se mistura.
Contudo, falta-nos muitas vezes a coragem de habitar essas intersecções.
Preferimos as muletas das opiniões alheias, as frases feitas, os dogmas disfarçados de pensamento.
A preguiça espiritual leva-nos a viver de reflexos, a repetir em vez de pensar.

A linguagem como chama e como ferida

É na linguagem que a nossa frágil chama encontra abrigo.
A palavra é a ferramenta e o espelho da consciência: por meio dela, o ser humano tenta dizer o indizível, ordenar o caos, dar forma ao invisível.
Falamos porque precisamos de compreender e, ao compreender, prolongamos a nossa existência no tecido simbólico do mundo.
Mas a linguagem é também uma ferida: nela reside tanto a possibilidade de revelar quanto o perigo de repetir o já dito.
Quando a palavra se transforma em eco, mera reprodução do que os outros dizem ou pensam, a chama interior começa a enfraquecer.

Romper o círculo: mergulhar nas camadas do ser

Pensar exige um gesto de mergulho e descida.
É preciso atravessar as camadas da tradição, da herança biológica e social, para chegar ao âmago da ipseidade, o ponto onde o eu se desnuda do que herdou e se interroga sobre o que é: o núcleo do encontro recolhido do divino com o humano que preenche e sustenta a forma do que somos ou revelamos ser.
Esse mergulho não é confortável: é um exercício de despossessão, no sentido de se valorizar o ser sobre ter.
No fundo de nós, da nossa alma, há um silêncio denso, um “buraco negro” de identidade que tudo engole e é precisamente aí que se gera a possibilidade de um novo começo.
O que é tragado pela profundidade do ser ressurge transformado. Como resposta a esta realidade surgiu o fenómeno da vida comunitária de monges em conventos e no mundo secular os diferentes tempos litúrgicos com ocorrências anuais de retiro e meditação (recorde-se o período de Quaresma no mundo cristão e o Ramadão na esfera muçulmana.)

A fragilidade como potência

A luz humana é frágil, mas é nessa fragilidade que reside a sua força.
A chama vacila porque está viva, tremula porque respira.
Ela não domina as trevas, apenas as desafia com o seu pequeno clarão.
E é nesse gesto, aparentemente inútil, que o humano se afirma: sustentando, no meio do abismo, o breve fulgor do pensamento que não se rende.

Conclusão: O pequeno lume da consciência e o sopro do Criador

No fim, talvez o destino do homem não seja apenas o de manter acesa a chama da palavra e do pensamento, pois, se assim fosse, o seu existir seria tão efémero como o pavio que se consome no próprio fogo.
O ser humano não é mero oxigénio a alimentar uma chama precária: ele contém em si a origem desse mesmo sopro.
Como lembrava Teilhard de Chardin, o homem é a síntese viva do cosmos em evolução, a consciência do universo voltando-se sobre si mesma, o átomo que começa a pensar, o espírito que procura compreender a própria centelha que o acendeu.

Ser humano é, pois, participar da criação em acto, e reconhecermos a nossa soberania individual com humildade.
A nossa consciência não é apenas um subproduto da natureza, mas a sua expressão qualitativa, a linguagem pela qual o universo se reconhece e se recria. A linguagem, por mais limitada que seja, é um modo de salvar o mundo da mudez e de salvar-nos, na dimensão espaço e tempo, das sombras que nos habitam.
A fragilidade da chama humana é apenas aparente: nela pulsa o mesmo fôlego que deu origem às estrelas.

Por isso, a procura de sentido que habita o homem não deve ser relegada a uma função de demiurgo menor, nem a um exercício solitário de pensamento.
É a própria vida da criação a continuar o seu movimento, o espírito em busca de si, emergindo do tempo, a tentar pronunciar, por meio de nós, a Palavra original que tudo sustenta.

Assim, cada ser humano é uma faísca consciente do grande fogo Criador, uma chama individual e irrepetível, centelha do Espírito em evolução, que ao iluminar-se participa da Luz total que a origina e sustenta. Em Jesus Cristo, protótipo do humano (em quem o humano se revela como morada do divino e o divino se faz caminho de humanidade) e ponto de convergência da criação, o universo encontra a sua própria consciência de Deus e o homem reconhece em si o rosto divino, de que é imagem, na caminhada para a plenitude. Assim, o ser humano não é mero reflexo, mas participação viva no próprio mistério criador.

António da Cunha Duarte Justo

Teólogo e Pedagogo

Pegadas do Tempo

Social:

O ESPELHO E A NÉVOA

Por António da Cunha Duarte Justo

Introdução

Este conto é, também, uma alegoria.
António e Leonor são espelhos de um casal, de uma época, de nós mesmos.
A sua história, embora inventada, repete o que tantas vezes se oculta sob o nome de amor: dor travestida de entrega, fantasmas e feridas antigas que se insinuam no presente e procuram redenção nos outros.
O propósito é duplo: literário e pedagógico. Contar a beleza e a ruína de um vínculo, mas também iluminar os movimentos invisíveis de mecanismos inconscientes que mantêm tantas almas cativas.

O Jardim e a Janela
António via-a através do vidro da janela da sala. No jardim, Leonor girava sobre si mesma, de braços abertos, o vestido branco a ondular como névoa em turbilhão. Parecia uma bailarina entregue a uma música secreta, invisível ao mundo. A cena era de uma beleza dolorosa, quase fílmica ou mesmo sagrada.
Mas António sabia: aquele riso cristalino podia, a qualquer instante, dissolver-se em choro convulso, em silêncio glacial, em gritos que atravessavam as paredes. Era o equilíbrio precário da sua rainha, da sua menina, da sua condenação.

Dentro de casa, o telefone tocou. Era a mãe de Leonor, agora confinada a um lar.
A voz de Leonor mudou de repente: da euforia infantil e meiga para uma gravidade quase litúrgica.
– Já vou, mãe. Sim, levo o que precisa. Está tudo bem.

António suspirou. Conhecia bem esse duplo registo. Na noite anterior, aquela mesma boca que agora falava com doçura gritara-lhe que era um inútil, um imbecil que a sufocava com a sua paixão doente, que nunca a entenderia.

Era o mesmo ciclo de há trinta anos, repetindo-se em discussões vazias que mais pareciam diálogos com fantasmas, as mesmas vozes do passado, dançando sobre a lama onde antes houvera vida.

O Círculo de Giz

– Não me olhes assim! – irrompeu Leonor, entrando na sala como um furacão. – Esse teu olhar de cão abandonado faz-me sentir… suja!

– Eu só estou a olhar para ti, Leonor. Só te admiro e sempre te compreendi – disse António, numa voz que parecia um fio gasto de paciência e compaxão.

– Admiras? Ou toleras? Tu és tão passivo! Um zero! Casei contigo para não ser o tapete de ninguém e afinal tornei-me a esposa de um tapete!

António calou-se, pensando na farsa de Inês Pereira e a sua relação com Pêro Marques. Sabia a cena de cor.
Ela, a filha maltratada por um pai colérico e ignorada por uma mãe distante e fria, procurara nele o príncipe salvador. Ele, apaixonado e culto, enfeitara-a com ouro e joias, construiu-lhe uma gaiola dourada pensando erguer-lhe um trono. Mas Leonor descobrira cedo o seu trauma infantil e que só deixaria de ser vítima se se tornasse algoz. E António, cúmplice perfeito, oferecia-se ao sacrifício.

– Desculpa, Leonor – murmurou ele, repetindo o mantra que o definia.

Ela saiu, deixando para trás perfume caro e a névoa de incompreensão que o asfixiava.

Os Conselheiros do Labirinto

Na semana seguinte, dois gabinetes, duas vozes, dois mapas diferentes.

No psicólogo:
– Sinto que ele me anula, doutor. Sinto que a minha energia se esvai…
– A sua verdade é soberana, Leonor, deve centrar-se na sua perspetiva. A vida é sua e o seu marido, com todo o respeito, é uma figura coadjuvante na sua narrativa. A Leonor precisa de adquirir poder e autoridade.

Leonor saiu dali eufórica e reforçada no seu ego. Foi ao shopping às compras. Gastou ainda mais do que de costume. Comprou vestidos e ilusões, sentindo-se rainha por algumas horas.

No gabinete do Director Espiritual (Padre Fernandes):
– Padre, sinto um vazio. Vivo como se fosse um jogo de sombra. Faço as lidas da casa e cuido de diversos afazeres… Não sinto alegria e só em pensar na família a falta de ar atafega-me.
– Talvez o caminho seja olhar para além de si. Não como dever, mas como dom. Olhe para o António não como um espelho que reflete o que você é, mas como uma outra alma, com as suas próprias lutas. Na vida de casal há um eu, um tu e um nós e o nós é aquela “personalidade” que integra os dois e os faz crescer cada qual no seu ser de pessoa.

Leonor saiu dali comovida e a pensar no altruísmo. Decidiu visitar a mãe todos os dias. Esqueceu-se, porém, que era o aniversário de António. Ele jantou sozinho, diante de um bolo frio.

A Alegoria da Farsa
Chegada a noite, a crise explodiu.
– Onde estiveste? – perguntou António, sem acusar.
– Com a minha mãe! A fazer o que tu nunca farias! A ser uma pessoa decente! És tão egoísta! Só pensas em ti!

Ele deixou escapar uma gargalhada amarga.
– Isto é uma farsa, uma farsa de uma genialidade trágica, Leonor. Passo a vida a pensar em ti, a aceitar os teus caprichos, a engolir os teus insultos, tolero o desprezo e as projeções a que me atiras… e sou eu o egoísta? Não vês que me castigas pelo crime do teu pai e pela negligência de tua mãe? Eu não sou ele nem tão-pouco sou tua mãe que vingas em mim!

Leonor empalideceu. A sua narrativa interna vacilou ao ser tocada no seu roteiro inconsciente. Gritou, mas o grito soou oco, até aos seus próprios ouvidos. Caiu em lágrimas. O seu mundo de fantasia, onde ela era a vítima perpétua, entrou em colapso por um segundo.
– Porque é que ninguém me ama? Porque é que eu sou assim?

António aproximou-se, mas não a tocou. O seu amor doentio, simbiótico, pedia-lhe para a abraçar, para a salvar, mas conteve-se. Algo novo emergiu: uma claridade dolorosa.

A Intervenção do Espectador

Não foi um psicólogo específico, mas a própria vida que os levou finalmente a uma consulta conjunta. António colapsara também: o corpo não aguentara mais o peso do silêncio e de tantos sapos engolidos.

O doutor, de fala serena e olhar analítico, parecia um retrato vivo de Jung. Escutou-os. Horas seguidas. Depois falou.

– O que temos aqui não é um campo de batalha com um culpado e uma vítima. É um sistema de espelhos quebrados, onde cada um reflete no outro as feridas do passado de forma distorcida. Leonor, dentro de si insurge-se um vazio insaciável, onde ainda grita a dor da menina que não foi vista nem tida em conta na infância. A Leonor, inconscientemente, exige que António pague essa conta: que a veja, a preencha, a cure. Mas nenhum homem pode ser o pai ou a mãe que faltou, nenhum ser humano pode ser a salvação de outro. A sua instabilidade, a sua hipersensibilidade, a sua raiva, a sua fantasia de abandono… são sintomas de uma dor antiga. É a sua ‘menina maltratada’ que grita, mas quem ouve e as paga é o homem que a ama, não o pai que a magoou. A Leonor revive o abandono que experimentou na infância e fatidicamente auto-castiga-se ao fazer por voltar a ele.

O terapeuta junguiano voltou-se para António.

– E você, António, o seu apaixonamento é nobre, mas tornou-se numa renúncia a si mesmo e isso não é sadio. A sua tolerância não é amor, a sua paciência transformou-se em conivência com a doença. Ao não estabelecer limites, ao tolerar tudo, ao viver em simbiose, você não a está a ajudar. Está a alimentar os sintomas de Leonor. Com a sua exagerada compreensão está a dar-lhe mais razões para ela não se respeitar a si mesma e como pode ela respeitar alguém que se anula por ela? A sua paciência é, paradoxalmente, uma forma de egoísmo: você prefere o sofrimento conhecido à coragem de uma mudança real. O seu sacrifício, longe de ser amor, tornou-se uma prisão que o impede a si mesmo de ser e de se afirmar e assim impede Leonor de se enfrentar a si mesma e deste modo ela reconhecer o jogo entre a menina abandonada que aspira a ser rainha e fatalmente se vinga.

– O caminho, continuou o doutor, não é um resgatar o outro, mas cada um resgatar-se a si mesmo, numa de complementaridade, interajuda e compreensão. Leonor, a sua jornada é aprender a descobrir-se e encontrar a realidade para além do filtro da sua dor e que o mundo não gira à sua volta, porque esta crença isola-a e destrói-a.
António, a sua jornada é aprender que o amor não é fusão e sofrimento. É aprender a ser um indivíduo completo, que apoia e ama sem desaparecer. Você conhece o segundo maior mandamento cristão que é amar o outro como a si mesmo. Isto pressupõe um nível saudável de amor-próprio para poder amar e cuidar do próximo de forma genuína.

A Névoa e o Mapa
António e Leonor deixaram o consultório sem dizer uma palavra.
Não sentiam culpa, mas compreenderam algo mais profundo: a consciência de que estavam presos a padrões que agora se revelavam, como se uma máscara tivesse caído.
Não havia redenção milagrosa, apenas a clareza que obriga à mudança.
Diante dessa nova consciência, reconheceram a necessidade ética da reconciliação consigo mesmos e de se responsabilizarem por si e pela humanidade que representam.
Perceberam que o caminho seria longo, talvez não tivesse fim
Naquele dia, António não pediu desculpa. E Leonor não o acusou. Pela primeira vez, não há acusações nem desculpas. Caminham lado a lado, duas solidões distintas, mas agora conscientes dos fantasmas que dançavam neles e entre eles. A névoa não se levantara, mas possuíam agora um mapa rudimentar para não se perderem nela para sempre. E nesse mapa, a primeira indicação era a mais clara e a mais subtil: a de que a única libertação possível começava no autoconhecimento.
Consideração Final

Este conto não ensina, reflete. É um espelho erguido diante do humano onde a alma se reconhece e se estranha.
Em António e Leonor, cada leitor poderá entrever-se a si mesmo! Neles cintilam as múltiplas faces do humano: o que fere e o que cura, o que ama e o que teme, o que se entrega e o que foge, sempre como parte do mesmo círculo de amor e perda.
A libertação não está no sacrifício do outro, mas na lucidez de quem se encontra consigo mesmo e descobre, na relação autêntica, a força que sustenta o real que leva à travessia interior que conduz ao reconhecimento da própria verdade.
Talvez o destino mais alto do amor e a plenitude de uma vida partilhada seja este: compreender e pensar o eu a partir do nós, no espaço vivo do eu-tu-nós, essa teia de reciprocidade onde o humano pressente o mistério da Trindade.

© António da Cunha Duarte Justo, Pegadas do Tempo, dezembro 2019
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