A criatividade segue o Interesse


A Vida não engana, as ideias é que nos enganam! (2)


António Justo

As ideias circulam à volta das nossas preocupações como as abelhas à volta do favo. Não chega tomar consciência das próprias ideias e sentimentos. A disposição está na base das nossas vivências. Não somos enganados pela vida mas pelas ideias que fazemos dela. Para irmos buscar as soluções à fonte da intuição necessita-se de calma para passar os muros do ego. Este produz muitas ideias e sentimentos com que nos identificamos e a que nos agarramos, mas, frequentemente, não passam de ruído, de roupagem. O tesouro de cada um é mais que a roupagem que o encobre. O tesouro da criatividade encontra-se enterrado no campo da vida, como revela o evangelho. Encontram-se muitos talentos enterrados em nós, à espera de descoberta enquanto dançamos a dança dos outros sem descobrir a harmonia da orquestra do nosso interior. A verdadeira intuição dá-se no fluxo da criatividade, lá onde tudo flúi (panta rei), onde tudo é movimento e mudança. Aqui, no âmago de nós mesmos, descobrimos o que é importante para nós e para os outros. Uma vez descoberto aquilo que é importante para nós, a criatividade em nós vai desenvolver respostas e métodos de realizarmos o que descobrimos. A criatividade ao dar resposta ao que é importante para nós premeia-nos com a sensação do sentido realizado.


A pessoa, para quem é importante ser amada, desenvolve todas as formas da criatividade que a levam a ser amada. Para quem é importante a comida, desenvolverá formas de criatividade especiais na arte de cozinhar, criando receitas novas, etc. O sistema do nosso pensamento pode enganar mas a alma não. A criatividade segue o interesse. Trata-se de descobrir se somos nós que fazemos experiências ou se as experiências nos fazem a nós.


É muito importante habituar-nos a escutar e ouvir o sábio que temos dentro de nós, escutar o coração e a razão. O coração tem razões que a razão não vê, dizia Pascal. Neste caso a decisão estará mais perto da verdade. Em questões de diálogo, podemos, então, embarcar com o outro sem o perigo de o aprisionarmos ao nosso lago ou de nos deixarmos arrastar nas suas águas.


A vida é uma grande aventura, aberta em todos os sentidos. O nosso interesse é que determina o roteiro. No mar da vida há muita gente ao sabor das ondas sem timão nem vela porque não descobriu o seu interesse, a sua meta! Para o conseguirmos será preciso transpor as encostas das ideias e sentimentos para se alcançar novas perspectivas. Se queremos ir e ver mais longe há que confiar na visão que vem da intuição, de sentimentos que se alimentam também de dimensões para lá do tridimensional espácio-temporal. Nela se encontra a parte com o todo, se encontra o Alfa com o Ómega; o mar irmana-se com o monte, na nascença do rio. Aqui começa o mistério da relação e do encontro que se expressa na visão cristã, da Realidade como relação tríade.


Na intuição sentimentos e ideias submetem-se a um processo semelhante ao da larva no casulo, que perde a sua forma exterior para se tornar em borboleta! Nela flúi a gratidão e a compaixão que nos identifica e une.


Compaixão e gratidão impedem a enxurrada dos sentimentos formando como que uma espécie de GPS interior. Em vez de nos fixarmos nas curvas da estrada e nos diferentes letreiros (ideias e sentimentos leves) concentramo-nos na condução que leva à meta. A vida é bela, é encontrar-se a caminho na peregrinação universal!


A vida não engana, quem engana são as ideias e, por vezes, certos sentimentos embrulhados nas dobras do pensamento!


António da Cunha Duarte Justo

antoniocunhajusto@google.com

A Intuição reflecte a Verdade – Como tomar Decisões


A Vida não engana, as ideias é que nos enganam! (1)


António Justo

Num mundo complexo, como o nosso, massacramos a cabeça na procura de soluções para os problemas que a vida traz. Por outro lado, os charcos das opiniões e das informações são tantos que se torna difícil encontrar caminho sólido para andar sem cambalear. Na tentativa duma solução, uns são levados a filtrar a realidade com o crivo da razão quando outros fazem passar as ideias pelo filtro do sentimento. Será melhor tomar uma decisão racional ou confiar na intuição?

Há decisões de carácter pessoal e decisões que têm a ver com uma organização ou firma. As decisões relativas a estruturas e firmas são de carácter lógico cognitivo precisando de fundamentação baseada em regras e factos. O dono da firma, esse poderá servir-se da intuição como última instância. As decisões ditas da intuição podem também elas falhar, quando têm um preconceito de premeio. Assim, um patrão pode recusar intuitivamente o melhor candidato pelo facto de ele lhe fazer lembrar, inconscientemente, o pai, com quem tem uma má relação. O que aqui será visto como intuição não passa duma transferência psicológica.


Na opinião de investigadores modernos, no dia-a-dia, as decisões espontâneas, em questões complexas, são mais exactas e dão maior satisfação do que decisões pensadas. Sociólogos abonam em favor da intuição contra o intelecto afirmando que este só consegue trabalhar 7 informações ao mesmo tempo (40 a 60 bits por segundo). O inconsciente é 200 000 vezes mais rápido que a inteligência. Confirma-se, assim, a espiritualidade antiga que diz que a alma trabalha uma infinidade de informações ao mesmo tempo porque não se encontra limitada às dimensões do espaço e do tempo, porque vê a realidade a partir de dentro dela.


O sociólogo Ap Dojksterhuis, da Radboud Universiteit Nijmegen, defende que, quando se trata de tomar decisões complexas, em vez de se pensar muito, é melhor “recolher, a princípio, uma pequena quantidade de informações sobre o tema; dar um pouco de tempo e deixar o seu inconsciente trabalhar a resposta”.


A própria experiência nos diz que, uma vez colocado o problema a resolver ao nosso espírito, se espere por sinais somáticos, isto é, por um sentimento agradável ou desagradável, que será a resposta interior ao problema posto. Uma sensação no ventre ou nas costas pode ser um indicativo da resposta. Um outro método será colocar-se a pergunta, antes de se ir para a cama, e esperar pela resposta num sonho. Muitas vezes, ao contarmos o sonho tido a uma pessoa amiga, descobrimos ou sentimos a resposta que se encontrava codificada em símbolos. Por vezes, a resposta ou alternativas, tornam-se já visíveis no ambiente envolvente do sonho. Por vezes também se tem uma resposta directa do coração.


O filtro da razão é, por vezes, demasiado selectivo e não abrange as partes a-racionais que implicam uma boa decisão. Há também o obstáculo do perfeccionismo que fomenta o nevoeiro do medo na decisão. O perfeccionista, e o tímido, nunca estão satisfeitos consigo, sendo levados a adiar sempre a decisão; o viscerotónico, porém, decide mais com o ventre encontrando-se mais satisfeito consigo e com a vida. O controlo provindo do medo é tão perigoso como a exuberância precipitada.


O veto da razão, na análise de factos, tanto pode ser uma âncora de salvação como uma muleta a que se encostam os fracos para se adiarem, adiando a vida.


A sociedade de hoje, à moda sociológica, geralmente só exige decisões para o próximo momento e não para a eternidade…


As ideias são como que o mimetismo exterior que revelam o estado do tempo ambiental e os sentimentos são o mimetismo interior que revelam a situação interna. Ideias e sentimentos encontram-se numa relação como de inspiração e expiração. Quando inspiramos o fumo das ideias poluídas logo nos sentimos mal. Mesmo o ar puro inspirado contem elementos tóxicos como o carbono, que só o mais interior do nosso sistema respiratório poderá distinguir e aceitar.


Na vida do dia-a-dia tudo é limitado, tanto o gozo como, o seu outro lado, o sofrimento. É o que se pode reconhecer, numa paragem, à sombra do espírito, no silêncio. Aqui, o sentimento profundo torna-se no filtro das ideias. Daqui se pode observar as pressões e depressões causadas pelos ventos de ideias e sentimentos que movem a paisagem à superfície do ego. Então, os medos e as ideias encrostadas desaparecem para dar lugar ao fluxo da vida. Ao sol da intuição, regras e ideias entorpecidas dão lugar à fusão. É vida, tudo flúi.

A Vida não engana, as ideias é que nos enganam!

António da Cunha Duarte Justo

Pedagogo e teólogo

antoniocunhajusto@google.com



FELICIDADE – UM BEM A DESCOBRIR


Na infelicidade andamos desencontrados de nós mesmos

António Justo


Numa altura em que vivia em comunidade, foi assinalada, com surpresa, a minha afirmação de viver feliz mas sem gozo.


A felicidade, a alegria interior, não tem razão para o ser. Acontece no centro de nós mesmos, à margem de razões para isso. Já o gozo não; ele depende das circunstâncias, depende também do outro. Geralmente andamos à nossa procura, angariando fora de nós o que está dentro. Distraídos esquecemo-nos que dentro e fora são pólos duma mesma realidade mais profunda; a verdadeira vivência (felicidade) acontece no centro de nós mesmos onde se encontra um tesouro soterrado.


No cruzamento do nosso corpo com o nosso espírito encontra-se a onda de ressonância com o todo, com o universo. No chão (no nivelado) do espaço e do tempo não há só a dimensão do horizontal, a linha do passado e do futuro nem apenas a linha vertical do alto e do baixo, do céu e da terra. A Realidade é a-perspectiva, nela tudo flúi, tudo é complementar. Os extremos tornam-se becos sem saída, verdadeiros desvios da Realidade. A felicidade acontece no meio, no aqui e agora duma Realidade mais abrangente entre o pólo material e espiritual. Os extremos tocam-se e no seu limiar ressoa a onda do transcendente e do imanente. Acontece incarnação e ressurreição numa complementaridade de ciência arte e religião.


A felicidade depende de nós, é uma condição de espírito, do nós a caminho. A felicidade é um filão que jorra no nosso íntimo sem passado nem futuro, sempre presente na vivência dum presente no todo a acontecer (kairos). Não pode ser procurada no passado nem no futuro, na recordação nem na aspiração. Estas são a parte de fora de nós, uma visão numa perspectiva determinada. Aí, as ideias e os sentimentos circulam sem nós e até mesmo contra nós. Do mirante do nosso intelecto apenas podemos fotografar a realidade, à margem da mesma, com as tonalidades positivas ou negativas das nossas ideias que determinarão a matriz (o negativo) dos nossos sentimentos. Aquele formata grande parte da vida que passa a ser uma cisma sobre ideias e sentimentos: um depender de ideias, um viver em segunda mão. Em vez de actores da vida tornamo-nos espectadores perante um palco de ideias positivas ou negativas. Geralmente permanecemos numa ideia positiva ou negativa ampliada num sentimento de gozo ou de sofrimento. Por isso andamos desencontrados de nós mesmos, longe da Realidade e consequentemente distantes da felicidade.


Assim a procura da felicidade torna-se vã pois não reconhece a realidade de nós e do mundo. De facto, a vida, tal como a natureza tem altos e baixos, vales e montanhas, Inverno e Verão. Ela é mudança sendo-lhe subjacente a alegria de viver. A felicidade não está no pensamento como o ano, a natureza, não se reduz ao tempo. A vida, a felicidade encontra-se na graça do viver.


A realização de desejos é apenas como a brisa que passa, que movimenta as folhas na sua superfície dando-lhes o gozo da frescura. A mesma brisa, porém, no Inverno acentua o sentimento do frio presente. Se reconhecemos, no nosso ser, o ser da temperatura, o frio e o calor serão apenas momentos da sua realidade. Se no Inverno nos tornamos infelizes por não termos o Verão procuramos fora de nós o que está dentro de nós, o verão e o Inverno, o gozo e o sofrimento. Não podemos colocar a nossa felicidade no aparecer das folhas primaveris porque então a sua perda no Outono trará consigo a lamentação. O acto de dar à luz é processo, faz parte integrante do acto da geração e da gestação. “No princípio era a Informação (o Verbo) e esta se fez carne” constatava João e Paulo tinha a experiência do “Cristo (o Outro) vive em mim”.


O gozo e o sofrimento são como o ir e vir, como a melodia, em tom maior ou menor, do acenar das folhas das árvores no passar do vento. Também nós, como o tempo e o vento, sempre em fuga descontente, fugimos à mudança na procura dalguma folha fixa. De nós e da realidade registamos apenas a fuga, a passagem, as folhas puxadas pelo vento que caem no Outono, sem percebermos que na sua queda se abre um novo horizonte, que no cair da folha se mostra o ser da árvore. O sentimento profundo da felicidade acontece na mudança, na metanóia e não num momento cristalizado duma queda aparente. Nela a melodia da felicidade trespassa os tons do gozo e da dor.


Num registo linear da vida somos levados a registar apenas os momentos de alegria e de sofrimento, numa realidade mais profunda. Não somos só palco; somos mais que o tempo, mais que as estações do ano, mais que obrigações e necessidades do dia a dia. Somos mais do que o clima e o tempo que parece e aparece.


Partindo duma pedagogia dialéctica para dominar o dia a dia, e chegarmos à felicidade há que começar por abdicar de ideias e de sentimentos negativos e esperar pelo despertar da Primavera em nós. Então virão os passarinhos abrigar-se nos nossos ramos, nas hastes da nossa natureza e farão nelas os seus ninhos. E nós, como parte da sua melodia, ingressados no seu espírito, estaremos, então, preparados para tomar decisões na ressonância com o todo.


Estamos chamados a dar à luz a realidade e não só a pensá-la a partir do de fora dela. Será preciso gerá-la no nosso interior e libertar-se dela, num acto de partilha e libertação, como o da parturiente… Para isso há que mobilizar a vontade na descoberta da essência do nosso ser e descobrir o ciclo das próprias dependências e hábitos. Então reconheceremos em nós a essência da natureza com as suas estações à superfície, o nosso ser de árvore que para dar novos frutos (alegria) perde as folhas (sofrimento) arrastadas pelas ventanias do Outono. Pressupõe-se um processo de desprendimento de ideias e de desapego de sentimentos, um deixar de ter e possuir para ser. Abertura e desprendimento não significam engolir sem mastigar mas pressupõem uma atitude de reconhecimento e agradecimento perante tudo e todos. Tudo é oferta, e, uma vez em sintonia com o todo tornamo-nos benevolentes, passando a abençoar-nos ao abençoarmos o mundo.


A alegria antecipada é a irmã do medo. Podem, por vezes, implicar alívio. Não é o outro que me pode tornar feliz ou infeliz; com ele posso ser feliz. Não se trata de ter uma alegria, um gozo ou uma tristeza. A felicidade acontece a nível não do ter mas do ser. Ela vem de dentro e não de fora. De fora vem o gozo e o sofrimento que se dão no ego. Muitas vezes usamos como substitutos da felicidade o sexo, o álcool, a comida. Procuramos apenas ter, dominar e receber reconhecimento, quando o essencial seria procurar entrar na ressonância com o outro.


A felicidade é um estado que suporta o gozo e a dor. Quem procura o gozo ou foge à dor anda sempre dois paços atrás da felicidade e três atrás de si. Parte da falta e não da abundância. A felicidade encontrada e vivida é como o Sol que traz calor à paisagem. No interior sábio, de cada um de nós, encontram-se as correntes das melhores ideias e dos melhores sentimentos. Trata-se de abrir caminho para elas e então virão ao de fora na estação apropriada. Então chegará observar sem analisar para descrever sem explicar.


No teatro da vida actua-se, não se prestam provas. Cada qual tem o seu ciclo de tempo com os seus ciclones e anticiclones, pressões e depressões. Uma nova consciência da realidade, na complementaridade da pequenez e da grandeza, do espírito e da matéria, do eu e do outro, conduz a uma nova vivência da Realidade una e diversa. A participação na divindade conduz à compenetração do que o Evangelho descreve como experiência do reino de Deus. Aí acaba a imanência e a transcendência. A transcendência emerge na criação como o som musical da guitarra na harmonia das notas. Aí acontece individuação na consonância da tríade eu tu nós. Ao tocarmos as cordas do nosso interior possibilitamos a experiência da felicidade em nós como ressonância do divino no ser que Ele também é. Uma vez entrados na casa do ser onde mora a deidade as tempestades e bonanças das nossas ideias e sentimentos passam a ser parte integrante da vida sendo vistas e sentidas como o ruído que o vendaval provoca ao passar no telhado, na distância do aconchego da casa.


Para lá do alto do conhecimento e da profundidade do sentimento há outros horizontes a descobrir: os horizontes da experiência alargada da ipseidade e alteridade em tudo presente e a tudo comum. Na sua relação se realiza a individuação, que se torna pessoa.


Para além do horizonte do nosso eu descobrimos um tu possibilitador do nós. Aí no mar do mistério adquirimos uma dimensão consciente da totalidade. Para lá do horizonte do nosso eu, entramos no fluido da mudança realizado na fórmula Tríade que resume a mística ocidental. Então passaremos da consciência do diálogo para a dinâmica do triálogo. Aí chegados, a nova consciência entende a dicotomia não se deixa enredar nela.


António da Cunha Duarte Justo

Pedagogo e Teólogo

Pegadas do Tempo

antoniocunhajusto@googlemail.com

Boa Disposição e má Disposição


Como o vento na natureza assim as ideias nas vivências

António Justo


O estado de ânimo e o estado do tempo são duas manifestações de realidades compartilhadas: o sol na natureza e o Espírito na pessoa. Sol e Espírito, como natureza e pessoa, estão em relação directa: chove em mim, chove na natureza! No bom tempo interior e exterior há sol, alegria e ideias positivas, no mau tempo há chuva, tristeza e ideias negativas. Fazemos parte duma realidade em reciprocidade mais ampla do que a do próprio biótopo de que julgamos ser senhores.


Certamente que já lhe aconteceu, depois de ter passado um dia calmo e sereno, com alguém da sua relação, de repente, ao dizer algo, desencadear-se uma tempestade de sentimentos e relâmpagos de ideias cada vez mais incendiárias. A atmosfera chega, por vezes, a carregar-se de tal modo que faz desaparecer o sol que antes brilhava nos dois. Esquece-se que as ideias e em parte os sentimentos são apenas fenómenos à superfície do próprio ser e se comportam como o tempo.


As ideias tornam-se como fósforos a raspar na caixa do sentimento. As ideias como o vento arrastam atrás delas a chuva e o sentimento. Quanto mais fúria sopra do vento das ideias mais as ondas das emoções se levantam e encrespam. Lá fora, na natureza, como cá dentro, no nosso espírito, há tempos de altas e baixas pressões.


A paisagem da nossa alma tem muito de comum com a paisagem da natureza lá “fora”. Como nela, há chuva, abertas e sol na nossa alma, no nosso coração. Os princípios e as leis que as regulam são semelhantes e há algo de comum também. Quando há sol na natureza, no nosso coração tudo se torna, dentro e fora, mais leve e o horizonte revela-se mais largo.


Forças, que, por vezes, se revelam más em tempos de tempestade, se bem vistas, podem tornar-se produtivas, como acontece no uso do vento para fins energéticos se forem orientadas. O mesmo se diga em relação às ideias. Em cada pessoa como na natureza há energias ciclónicas e anticiclónicas, marés-altas e baixas, euforias e depressões.


No mar da vida, para se levar uma vida equilibrada, há que aproveitar o vento propício para melhor se abordar à costa. Em tempo de nevoeiro torna-se perigoso arribar. É preciso esperar o bom tempo das ideias, das ideias benignas e da calmaria do coração para se abordar ao outro e então resolver os problemas com horizontes largos e duradouros. Em mim como no outro, nas ideologias como nas sociedades, os mesmos estados do tempo!


As rajadas do vento e das ideias, como a calmaria do estado do tempo lá fora e o estado da atitude de espírito em nós, são situações naturais a compreender para se aceitar a realidade própria e do outro. Depois da tempestade avizinha-se o nevoeiro e normalmente é precisa a predisposição para se olhar em redor na descoberta dum arco-íris anunciador de sol. Esta é uma oportunidade para se descobrir a si no outro. E “depois da tempestade vem sempre a bonança”, não fossemos nós natura e não nos víssemos nós no espelho da natureza. Como na natureza também na panorâmica humana há diferentes biótopos de caracteres e mentalidades como se pode verificar da observação de discussões acirradas entre optimistas e pessimistas, entre o comunista e o capitalista, entre a reacção da pessoa em estado eufórico ou depressivo. O pessimista naturalmente que preferirá dizer “depois da bonança vem a tempestade”. É sempre uma questão de perspectiva. Se um olha na direcção do dia o outro olha na direcção da noite! A natureza e nós, somos dia e noite! No fim, a intenção é que vale e já antes os dois tinham razão, situando-se o problema apenas na perspectiva de cada um! O problema não está na natureza mas na rosa-dos-ventos!


Criar em nós uma instância do bom humor

Há pessoas muito sensíveis que reagem como micro climas. A boa ou má disposição influencia a compreensão dos outros e do que dizem. Na verdade, até o tempo se torna cúmplice do nosso humor. Os mesmos temporais, as mesmas bonanças do tempo, lutas e discussões da pessoa e da instituição; o mesmo acontece em casa, na família como na polis e na disputa entre os partidos e na discussão de opiniões; tudo isto se encontra submetido às mesmas forças e leis a descobrir. Os problemas surgem principalmente do facto de cada indivíduo ou grupo ter uma visão perspectiva da realidade quando esta é a-perspectiva. Tudo apenas um problema do tempo lá “fora” e cá “dentro.”Assim acontecem as ventanias e as tempestades destruidoras na natureza, e as rajadas que devastam a sociedade, a família, as amizades e as pessoas.


Como nas pessoas assim nas montanhas. Se na base há nevoeiro certamente que lá em cima brilha o sol. Se nos encontramos na depressão, no vale, na comba da tristeza, certamente que só veremos no outro o escuro do nevoeiro do sopé da montanha e a própria escuridão nos atemoriza porque vemos fora o que está dentro. Como me encontrava no sopé não podia ver a montanha toda no outro e em mim.


Ao fim e ao cabo todos fazemos parte da mesma montanha. Se dum lado da encosta há chuva do outro haverá sol. A paisagem que hoje sorri ao sol amanhã chora à chuva. Tudo sofre e se alegra a seu tempo. À depressão (tristeza) do sentimento dum lado corresponde a pressão (alegria) do outro lado.


Urge aceitar os sentimentos como se aceita o tempo para se evitar o curto-circuito de ideias e a consequente trovoada dos sentimentos. Se me encontro no fundo do vale, do lado da encosta sombria das ideias é melhor esperar por uma aberta ou tentar subir a encosta até encontrarmos o sol e assim nos podermos orientar melhor numa perspectiva para além do nevoeiro. No nevoeiro e na tristeza certamente que pintaremos a vida e o outro com cores escuras, não podendo deslumbrar nelas a beleza da realidade arco-íris. Os problemas ocasionais passam com uma simples mudança de perspectiva; os grandes permanecem tanto no sopé como na encosta da montanha. Estes porém só devem ser resolvidos com eficiência na fase soalheira da vida. Doutro modo formam-se opiniões e tomam-se decisões que criam maiores problemas ainda, por falta de horizontes mais largos.


A questão será encontrar a balança numa vida consciente da tempestade e da bonança. As diferentes estações manifestam diferentes riquezas em interdependência em nós e nos outros, entre o cá dentro e o lá (cá) fora, que são parte da mesma realidade.


A disposição, o bom ou o mau humor, determina a nossa vivência. Somos mais que o mimetismo das nossas ideias e sentimentos. Para mudar a vivência não chega mudar as circunstâncias exteriores porque também as nossas ideias e sentimentos provocam, muitas vezes, a cor do ambiente, a cor das circunstâncias exteriores. À distância vê-se mais. A causa da nossa má relação está, muitas vezes, em pensar nela. Não chega esperar pelo tempo que cura todas as feridas. Importante é pôr-se o problema e esperar-se pela solução mais tarde. Para os problemazitos do dia-a-dia, muitas vezes basta tirar o cobertor escuro das ideias com que envolvemos o parceiro e nos envolvemos a nós. Na cama dos sentimentos é preciso arredar os pijamas das nossas ideias e procurar tocar com a própria mão no corpo nu do outro. Então, na nudez do outro descobrirei a própria nudez, e sentirei nele o calor primaveril que me incendiará também a mim.


Se a ocasião não proporcionar tanta proximidade, basta um louvor verdadeiro. O louvor é como o sol que derrete as roupagens das neves mais resistentes.


Agradecer e louvar é um acto nobre que reconhece a realidade do dia e da noite, do bom e do mau humor no todo e em cada um. Já Demócrito vivia a felicidade através duma conduta de vida razoável comedida.


António da Cunha Duarte Justo

Pedagogo e Teólogo

antoniocunhajusto@googlemail.com

Luz do Mundo – O Papa, a Igreja e os Sinais dos Tempos

BENTO XVI ABRE-SE AO JORNALISMO CONTEMPORÂNEO
“Luz do Mundo – O Papa, a Igreja e os Sinais dos Tempos”

António Justo

O livro, “Luz do Mundo – O Papa, a Igreja e os Sinais dos Tempos”, resulta duma entrevista efectuada de 26 a 31 de Julho, onde Bento XVI em Castel Gandolfo respondia, uma hora por dia, às perguntas directas e pessoais do jornalista  Peter Seewald.


Bento XVI dá assim continuidade aos livros-entrevista “O sal da terra” e “Deus e o mundo”, resultantes das entrevistas que o outrora comunista Peter Seeweald fizera ao então ainda Cardeal Razinger.


Esta nova forma de abertura ao jornalismo contemporâneo possibilita a leitura a um público mais abrangente que o das encíclicas.


No livro “Luz do Mundo”, o chefe supremo de 1.200 mil milhões de católicos, toma posição no respeitante aos problemas da Igreja e da sociedade, falando, sem subterfúgios, sobre si, o seu pontificado, a alegria do cristianismo, os abusos na Igreja, o ecumenismo, a sida, mesquitas e burca, o modernismo, o progresso, a droga, a sexualidade, Pio XII, a mulher, o celibato, etc. Ao ler-se o livro acompanha-se um Papa sublime e humilde, que, no centro da vida, quer dar vida à fé e trazer fé à vida.

Dá prazer ler os escritos lúcidos dum homem sábio, fiel a Deus e à humanidade, que, neste momento crucial da História humana, constata que “é absolutamente inevitável um exame de consciência global.” Não chega guiar-se pelo ponto de vista “ da factibilidade e do sucesso.” Para evitarmos certos aspectos destrutivos do progresso “devemos reflectir sobre os critérios a adoptar a fim de que o progresso seja verdadeiramente progresso”. A sociedade ocidental encontra-se numa encruzilhada que conduz ou a um secularismo que não tem nada para contrapor aos grandes problemas da humanidade ou a uma nova questionação sobre Deus. Reconhece que “muitas coisas devem ser repensadas e expressas de um modo novo.”

O anúncio do Evangelho não pode ser consensual: “Se o consenso fosse total, teria de me interrogar seriamente sobre se estaria a anunciar realmente o Evangelho todo”. Reconhece porém que não se tem apresentado suficientemente o potencial libertador e o sentido da fé em Deus. “O cristianismo dá alegria, alarga os horizontes.”


Nota-se que Bento sofre pelo facto dos Media e dos críticos da Igreja condicionarem a modernidade da Igreja às questões que têm a ver com os sexos.


Torna-se nefasto e desastroso para a Europa e para o mundo o caso do modernismo europeu reduzir a imagem da Igreja católica ao seu trato do sexo e condicionar a sua aceitação à sua maneira de encarar a sexualidade. Uma Europa que deve a sua configuração ao Cristianismo e um mundo que tem no catolicismo o seu primeiro modelo implementador de globalização, não revelam carácter ao rebelarem-se como filhos pródigos renitentes na sua primeira fase de abandono e repulsa.


Estes filhos pródigos apoderaram-se de grande parte dos média, das políticas e das administrações, controlando grande parte da opinião públicada e dos centros do poder e tratando a Igreja como sua rival. Os preconceitos mediáticos e a desinformação tornam cada vez mais necessária a abordagem directa dos textos papais.


Contesta o relativismo propagado afirmando que “o homem tem de procurar a verdade; ele é capaz da verdade. É evidente que a verdade necessita de critérios de verificação e de falsificação”. E mostra o seu desconsolo sentindo-se “decepcionado sobretudo por existir no mundo ocidental esse desgosto com a Igreja, pelo fato do secularismo continuar tornando-se autónomo, pelo desenvolvimento de formas nas quais os homens são afastados cada vez mais da fé, pela tendência geral da nossa época de continuar sendo oposta à Igreja”.

Lamenta a cegueira do mundo ocidental onde muitas pessoas não distinguem entre o bem e o mal; reconhece na Europa forças destrutivas e manifesta esperanças nas pessoas fora da Europa. Questiona uma sociedade em que as sondagens se tornam “o critério do verdadeiro e do justo.” Para a Igreja “a estatística não é a medida da moral”.

Preocupa-o a nova intolerância propagada por um laicismo activista que em nome da tolerância se aproveita para afastar símbolos religiosos dos espaços públicos e assim safar o cristianismo da Europa. “A verdadeira ameaça frente à qual nos encontramos é que a tolerância seja abolida em nome da própria tolerância… Existem regras ensaiadas de pensamento que são impostas a todos e que são depois anunciadas como uma espécie de tolerância negativa…. há uma religião negativa abstracta que se transforma em critério tirânico e que todos devemos seguir… Ninguém é obrigado a ser cristão. Mas ninguém deve ser tão pouco obrigado a viver a «nova religião» determinada como única e obrigatória para toda a humanidade… O que importa é que procuremos viver e pensar o cristianismo de tal modo que ele absorva o moderno que é bom e está certo e, ao mesmo tempo, se separe e diferencie do que é uma contra-religião.”


Apela à defesa da fé como catalisadora do mal num mundo secularista agressivo. Este quer o ser humano inteiramente disponível ao seu domínio e à sua ideologia reduzindo-o a indivíduo e a coisa sem dignidade divina. “Porém, a presença divina revela-se sempre no Homem.”


Para Bento XVI razão e fé não são contraditórias; vê na fé um serviço crítico e um limite razoável da razão. Doutro modo, o Homem, ao fazer-se a medida de todas as coisas, reduz e desumaniza a criação. O Homem sem Deus, destrói-se a si mesmo e a criação, sem se sentir responsável perante ninguém.


No que respeita ao sacerdócio da mulher, Bento XVI diz que o facto dos apóstolos terem sido homens levou esta prática a ser assumida pela Igreja como norma, sentindo-se ele, assim, condicionado pelo direito. Ao argumentar com a norma consuetudinária deixa o campo aberto à discussão teológica. De facto o NT também diz:”…o que ligares na terra será ligado no céu…” Bento também testemunha que “o significado das mulheres – de Maria a Mónica até Madre Teresa de Calcutá – é tão proeminente que, de muitas maneiras, as mulheres definem o rosto da Igreja mais do que os homens.”


Quanto ao uso do preservativo o “grande Mestre” aponta para a possibilidade da casuística: um método da Tradição que faculta, em casos de conflito entre princípios morais, a possibilidade de optar pelo princípio maior (neste caso a defesa do corpo e da vida é mais relevante que a proibição do uso do preservativo para impedir a natalidade). A Igreja não se pode encostar aos adaptados que têm apenas respostas fáceis e ideologia para oferecer. Ela é acontecimento, milhares dos seus membros entregam-se abnegadamente na ajuda aos infectados pela SIDA. Bento XVI atesta que “onde quer que alguém queira obter preservativos, eles existem. Só que isso, por si só, não resolve o assunto. É preciso fazer muito mais”. “A mera fixação no preservativo significa uma banalização da sexualidade, e é precisamente esse o motivo perigoso pelo qual tantas pessoas já não encontram na sexualidade a expressão do seu amor, mas antes e apenas uma espécie de droga que administram a si próprias”… O uso do preservativo é legítimo “em casos pontuais, justificados… o preservativo pode ser um primeiro passo na direcção de uma sexualidade vivida de outro modo, mais humana.” Solicita a” humanização da sexualidade”.


Quanto à homossexualidade, ensina: os homossexuais “merecem respeito” e “não devem ser rejeitados por causa disso”.

Relativamente à possibilidade de renunciar ao papado responde “Se o papa chega a reconhecer com clareza que física, psíquica e mentalmente já não pode suportar o peso do seu ofício, tem o direito e, em certas circunstâncias, também o dever de renunciar.”

Segundo ele, também as feridas da Igreja “têm para nós uma força purificadora e, no final, podem ser elementos positivos“. De facto, na Igreja como na natureza encontra-se a contradição, não fosse ela vida.

A droga “destrói os jovens, destrói as famílias, leva à violência e ameaça o futuro de nações inteiras”.


A humanidade alcançou os limites do seu crescimento. A solução cristã, para sair da crise e para resolver os problemas do ambiente e da humanidade, não vem de iniciativas da economia de mercado mas da metanóia, da mudança da consciência individual. Bento, o Cristianismo, aposta na pessoa e crê na sua capacidade de mudança através do aprofundamento da consciência individual numa perspectiva de fé.


O Papa sublinha a esperança cristã e a necessidade de colocar Deus em primeiro lugar para que a Igreja seja a luz de todo o mundo.


A Igreja, como organismo vivo é processo e não uma instituição que se deixe regular apenas por leis externas. O Papa não pode nem deve dar resposta imediata a tudo. Ele é como a Constituição dum país. Da Constituição não se podem esperar respostas muito específicas. Para isso estão as leis, para isso há a pastoral que tentará dar respostas adequadas a situações específicas, “in loco”, tal como as leis do Estado fazem, tendo como inspiração o espírito da Lei Fundamental.


Em caso de conflito de consciência o Cristão está chamado a orientar-se pela própria consciência, como advogava já S. Tomás de Aquino. É também um princípio cristão que o amor está por cima da lei.


Resta aos cristãos e ao mundo “encontrar palavras e modos novos para permitir ao homem destruir o muro do som do finito.”


António da Cunha Duarte Justo

antoniocunhajusto@googlemail.com