Um humanismo para lá do religioso e do político
As representações mais antigas do nascimento de Jesus apresentam-no numa gruta, numa caverna. Os povos da Palestina costumavam usar as grutas para guarida dos animais. Maria deu à luz o filho numa gruta colocando-o na manjedoura dos animais, refere Lucas (2, 7). A tradição de representar o nascimento num curral começou só mais tarde, na época de Francisco de Assis, altura em que o pensar naturalista se estendeu à iconografia (1). A igreja oriental permaneceu com o motivo da gruta, da caverna. Este está recheado de sentido simbólico. A realidade divina com o natal torna-se história humana e vice-versa.
A gruta, ou caverna quer lembrar a racha ou fenda da terra que recorda também o seio feminino. O nascimento de Jesus na gruta simboliza a união do Céu com a terra sendo esta por aquele fecundada. A gruta é o lugar do acontecimento sagrado onde se realiza a fecundação da terra pelo céu.
Com o nascimento de Jesus na gruta foi quebrada a dura crusta do mundo e assim se torna livre o caminho para Deus e se abre o caminho do ser humano para si mesmo. Da caverna sai a luz. No seu desenvolvimento, o ser humano terá que entrar na gruta (na caverna) do coração; também ele terá de transpor a crusta do seu corpo para penetrar no seu coração onde se encontra o gene divino. Na caverna do coração repousa a luz, o gene divino à espera de poder perpassar o caos. O lugar de “refúgio”, a gruta é o lugar do encontro, do renascimento, da regeneração.
Os arquétipos Jesus, Gruta, Maria e a comunidade que nasce da gruta tornam-se visíveis evidenciando-se a sua realidade simbólica no acontecimento da incarnação (Natal). O símbolo, mais que um sinal duma realidade, é a manifestação da verdadeira realidade na esfera espacio – temporal. É a realidade total (divina) que se presencializa. Ao lado de Jesus encontram-se também o burro e a vaca, símbolos das forças da luz e das trevas. Os dois bafejam-no e num acto de submissão entregam-lhe essas forças.
No Natal vive-se o tempo do coração, a gruta onde se encontra a sabedoria à espera de ser abordada e concretizada. Também a mística do coração de Jesus tem a ver com a gruta nas imagens arquétipo.
Quem quer renascer terá de entrar na gruta, no coração da terra, no coração do ser humano, em si mesmo. A regeneração dá-se no coração de Cristo, no próprio coração, que é a gruta do nascimento do verdadeiro Homem e da Comunidade. Na gruta, no coração se encontrará o pai do ser. Aí se gera o novo ser donde nascerá uma consciência nova integral. Nos albergues não há lugar para o renascimento atendendo a que o novo não pode surgir sob a influência do velho. O novo homem terá que nascer longe da esfera das forças dominantes.
Na simbologia natalícia sobressai também a virgindade, a imagem duma mulher que se encontra em relação com Deus sem intervenção do homem nem de instituição humana. Aqui surge uma nova criação da humanidade que se expressa em Jesus Cristo, o ser soberano, o novo Homem, nós. Em mim se gera a realidade humano-divina Jesus Cristo.
Com a incarnação passa-se a uma correlação humano – divina; a matéria possui o gene divino. Com a nova Eva o ser humano não se define apenas pelo parentesco, não se explica pelo acto sexual, nem tão-pouco por um acto evolutivo mas pela relação directa com Deus. A simbologia cria uma ligação com a realidade da vida do homem e de toda a natureza. Ela abre um novo mundo em que é possível a existência do homem livre e libertador, salvador. O homem é libertado das suas relações ambientais, do ter, da família e das autoridades. Surge uma nova consciência humana, para lá das morais. Na sua saudade vital ele participa da redenção e continua-a; realiza o que em Cristo se pode ver já na antecipação, no processo histórico do desenvolvimento.
Na incarnação a esfera divina interpenetra-se com a esfera humana, com Maria, a mãe terra, sem intervenção natural. Na realidade natalícia o céu e a terra manifestam-se assim numa relação bipolar, sem antagonismos. (O antagonismo e a dialéctica pertencem ao mundo da realidade superficialmente perceptível, à fenomenologia). Com a incarnação a divindade materializa-se em Jesus e espiritualiza-se pela ressurreição no Cristo, unificando-se em Jesus Cristo o protótipo da realidade, o protótipo do ser humano, da relação bipolar humano – divina. Neste processo a abertura é o pressuposto do acto criador e da maternidade. A maternidade torna-se também ela o processo gerador contínuo da nova realidade, uma relação bipolar mãe – filho, matéria – espírito.
Há uma correlação entre o nascimento na gruta e o parto virginal. A terra e a mãe dão à luz… Com o Natal irrompe no tempo a criatividade e a inspiração.
Somos terra, terra a tornar-nos mãe. Neste processo acontece natal… dá-se à luz: para isso não é preciso ser-se religioso nem ateu, é-se Homem.
Não se trata aqui de cair num espiritualismo ingénuo dado que a componente terra está bem presente na simbologia da cruz. O lugar do ser humano não é o da fantasia mas o da história com as suas realidades. Este pressupõe porém uma nova consciência, um novo modo de pensar, sentir e agir. Tudo em correlação dum diálogo recíproco do mundo da experiência humana. Esta é a mensagem a ser compreendida por religião, política, economia e sociedade. Doutro modo continuaremos a viver e a agir na pré-história do espírito – matéria.
A realidade do Natal com a sua simbologia vem dar luz sobre as ambivalências da vida e abrir-lhes novas perspectivas a nível social, religioso, político e pessoal. Trata-se portanto de, nos nossos actos paternais, maternais, filiais (fraternais, maritais e humanos), concretizarmos o humano – divino, de presencializarmos o Natal (a incarnação).
António da Cunha Duarte Justo
In “ Pegadas do Tempo”
(1) Desejo notar aqui, para aqueles que sigam mais o pensar linear, o pensar lógico, que há várias maneiras de abordar a realidade e que o pensar lógico é diferente do pensar simbólico, por imagens. De facto há uma correlação entra a verdade mítica e a verdade histórica. A histórica é apenas a leitura perspectivista espacio-temporal da realidade enquanto que a simbólica mítica é aperspectivista, integral, englobando também a primeira, sendo pluridimensional. A realidade mítica inclui também a realidade natural e histórica. Trata-se duma interpretação integral coração – razão e não apenas duma interpretação lógica, mental. Coração e razão unem-se na tentativa de percepção da Realidade.
