O medo como matéria teológica: entre a queda e a idolatria
Na tradição bíblica, o medo surge muito cedo. A primeira vez que o ser humano diz “tive medo” (Gn 3,10) não é diante de um inimigo externo, mas diante de Deus e esse medo nasce da ruptura da relação, não da ameaça real. Teologicamente, o medo não é apenas uma emoção: é um sintoma de desconfiança ontológica. Quando a confiança fundamental se quebra, o mundo torna-se hostil.
O medo raramente é medo de Deus; é antes o medo de perder o lugar, o nome, a segurança, a identidade. Aqui, o medo torna-se idolátrico: absolutiza bens relativos (território, cultura, economia, pureza) e transforma-os em deuses a proteger. O outro, o estrangeiro, o diferente, deixa de ser próximo e passa a ser ameaça sacrificial.
Por isso, teologicamente, grande parte do medo contemporâneo não é santo temor, mas medo que nasce da idolatria da segurança. E tudo o que se idolatra exige vítimas.
O medo como problema filosófico: o outro como espelho do vazio
Filosoficamente, o medo raramente é proporcional ao perigo real. Ele revela mais sobre quem teme do que sobre o que é temido.
Desde Hobbes, sabemos que o poder aprende rapidamente que o medo é um instrumento de governo: o medo gera obediência, simplificação do pensamento, desejo de muros. Mas esse medo só funciona porque encontra terreno fértil: uma identidade frágil.
Nas nossas terras, o medo do estrangeiro, do migrante, do “outro cultural” não nasce apenas de factos empíricos. Nasce de algo mais profundo: o medo de já não sabermos quem somos.
Quando uma comunidade tem uma identidade viva, histórica e criativa, ela dialoga. Quando essa identidade se esvazia, ela defende-se agressivamente. O outro torna-se insuportável porque revela o nosso próprio vazio. Assim, o medo torna-se irracional não por ser infundado, mas por ser deslocado: teme-se fora o que não se consegue enfrentar dentro.
O medo como experiência existencial: herança, memória e inconsciente colectivo
Existencialmente, nenhum medo nasce do nada. Há medos herdados: invasões passadas, pobreza, humilhações históricas, colonizações, ditaduras, crises económicas. Estes traumas ficam gravados no corpo social e reaparecem quando a estabilidade vacila.
Nesse sentido, o medo não é pura xenofobia nem puro racismo, embora facilmente se transforme neles. Ele é muitas vezes memória não elaborada. Quando não se pensa o trauma, ele pensa por nós.
Mas aqui surge o ponto decisivo: compreender a origem do medo não o justifica eticamente.
O medo pode ser explicável; não é, por isso, inocente. Ele torna-se moralmente problemático quando se converte em critério de decisão política, em narrativa identitária ou em desculpa para desumanizar.
Há justificação palpável para este medo?
Sim, há riscos reais: tensões sociais, desafios económicos, dificuldades de integração, falhas políticas graves. Negá-los seria ingénuo.
Mas a pergunta honesta não é “há risco?” A questão a pôr-se é: o medo que sentimos é proporcional, orientado para soluções ou instrumentalizado para controlo?
Na realidade, quando o medo, generaliza indivíduos em massas, transforma exceções em regra e oferece muros em vez de pensamento, então sim, ele deixou de ser prudência e tornou-se ferramenta de poder.
Hoje forças globalistas tentam destruir tudo o que é capaz de dar estabilidade: pessoas soberanas, família, pátria e especialmente Deus porque dá consistência interna a tudo isto, para lá das instituições.
O medo como lugar de decisão espiritual
Teológica e existencialmente, o medo é sempre um cruzamento: pode levar ao fechamento ou à conversão. A tradição cristã não promete ausência de medo, mas insiste numa frase recorrente: “Não tenhais medo”, não como anestesia, mas como acto de resistência espiritual.
Nas nossas terras, talvez não temamos tanto o outro. Talvez temamos não sermos capazes de hospedar o futuro.
E os poderosos sabem: um povo com medo aceita quase tudo. Um povo que pensa o seu medo torna-se perigoso, não para os outros, mas para quem vive do medo deles.
António da Cunha Duarte Justo
Pegadas do Tempo
